四、心物现象的透视

【而心无色不可见取,但是虚妄诸法集起,毕竟无主无我我所。虽各随业所现不同,而实于中无有作者,故一切法 皆不思议,自性如幻。】

众生行为的差别,构成了这个世界,包括精神和物质的两个方面。那么,对于心和物质的现象,应该如何看待呢? 人类许多痛苦,都是因为对世界不能正确地认识而造成的。由于我们对心物构成的现象世界,不能正确认识,从而 产生很多错误的行为、执着、烦恼,所以造成了人生的痛苦。要想摆脱人生的痛苦,首先对世界要正确地透视,树 立人生的正见。

‘而心无色不可见取’。前面说过世界是由心造成的,是由心念决定的。那么,心又是个什么东西呢?经中说:‘ 心无色。’物质现象在佛教中叫色,为什么叫色呢?因为人们对物质现象的认识,主要通过两种渠道:一是通过颜 色来认识,一是通过形象来认识。颜色在佛教里叫显色,形象在佛教里叫形色。也就是说,如果离开了颜色和形像 ,就无法认识物质现象。就像有人问桌子是什么样子?我们首先会告诉他桌子的形状,它是方形的还是圆形的。其 次告诉他桌子的颜色,是红的还是绿的。通过眼根认识的桌子,主要有这两个方面的特征。

物质称为色。可是心呢?它是无色的,既没有颜色,也没有体积。你们说心是什么颜色?是红色?还是绿色?有的 人骂人:那个人的心真黑!其实,这话并非指人的心有黑有红,而是一种形容。心没有颜色,也没有体积,它不是 一个固体,所以‘不可见取’,心是看不到,也抓不着的。

‘但是虚妄诸法集起’。这是佛法对心的一种特有的认识。古代的宗教、哲学说到心,往往跟灵魂联系在一起,认 为心的主体是灵魂。灵魂是一个固体,印度的宗教叫作‘我’,就是‘神我’;西方的宗教、哲学里称为灵魂。世 界上的万物都可以变化,但是灵魂、神我却是不会变化的。而佛法认为,心并不是一个固定不变的东西。佛陀在这 次法会上告诉我们,‘但是虚妄,诸法集起’,心是虚妄的。虚妄,指宇宙人生的一切现象,从佛法的智慧来透视 ,都属于虚妄,因为是妄想构成的。所以,世界是妄想的产物。

佛法所说的妄想,跟平常人们所理解的妄想不太一样。平常人们所说的妄想,一般是指不切合实际的,不可行的想 法。佛法认为,凡是不能够认识真实的、通达真实的想法,跟真理不相符合的想法,都称为妄想。这个世界是妄想 的世界,因为众生的妄想千差万别,所以才造出千差万别的世界。

人类在接触虚妄世界时,产生虚妄的认识。有情的六根,面对六尘,六根就像摄像机一样,把六尘境界摄入到思维 中。一个人在生命的延续过程中,积累了许多的经验,这些经验构成了心态,构成了思维。思维是什么样的东西呢 ?思维,其实不是一个固定不变的东西。思维往往取决于经验,是经验的积累,一个人有什么样的经验,就会有什 么样的思维。

在《楞严经》里,把心叫做‘前尘影相’,我觉得是很有道理的。什么叫前尘影相呢?就是六根认识六尘之后,六 尘落下的影子,就构成了我们的经验,再由经验构成了思维。人的经验也会散失。人的经验不是一成不变的,因为 有情生命的延续就像流水一样,一条河的水在流的过程中,会把很多小河的水容纳进来,从而使河水量越来越多。 但是,河水在流淌的过程中,又会从其他的地方消失,或因太阳的爆晒而蒸发。同样,生命之河在延续的过程中, 随着自身的观念,会扬弃很多东西。假若观念正确的话,会扬弃很多不好的东西,而接收很多好的东西,这样就会 使自己的生命得到转依,人格得到提升。假若观念错误,就会扬弃很多好的东西,接收很多不好的东西,这样就会 使人格越来越堕落,最后甚至成为蚂蚁、蚊子、苍蝇。所以,生命的可塑性很强,它完全靠我们去塑造,不是固定 不变。

一个人学习了佛法之后,会树立起正确的人生观,扬弃错误的想法,改变自己的行为,这样,生命自然得到净化。 相反,如果不学佛法,在错误的观念指导下,干种种坏事,生命就会越来越堕落。所以说,生命是‘诸法集起’, 是缘起的,是因缘所生的,不是一个固定不变的东西,它是无始无终的相似相续,所以‘毕竟无主,无我我所’, 没有一个主宰。你说生命是什么样子啊?没有一定的。一个人在没有学佛之前,他也可能是一个坏人,是一个杀人 不眨眼的魔王。可是,有一天他的念头一转过来,就‘放下屠刀,立地成佛’啦,从此成为一个大好人,变成一个 大善人。

在日常生活中,人们在快乐的时候和痛苦的时候,好像不是一个人。当一个人由坏人转变成好人的时候,往往也是 判若两人,和以前完全不一样了,他自己也觉得原来的‘我’,不知跑到哪里去了?一个人在心情好的时候和心情 坏的时候也是不一样的。当心情好的时候,他会想我那时怎么会心情那么的不好啊?那个时候的‘你’又跑到哪里 去了呢?所以,生命不是一个固定不变的东西,但也不是捉摸不定的,它还是有规律可循的。因为生命是有缘起的 ,就看我们怎么样去塑造它,怎样去培养它了。如果一个人能够很好地生活,那他就会给他的心境创造一个良好的 氛围,他就会活在一个很平静的心态中。反之,如果一天到晚攀缘、妄想、执着,想通过念几句阿弥陀佛使心态得 到平静,那是不可能的,那是在做梦!

所以,想拥有一种良好的心境,就得修行,知道在日常生活中,如何面对六尘境界。用什么样的心态去观照人生, 这是非常重要的。因为心不是固定的东西,但它也不是不可以把握的。心是可以把握的,就看你创造一种什么样的 因缘。所以说‘毕竟无主’,心是没有主宰的。‘无我我所’,这个‘我’是哲学术语,不是一般所说的我,它的 意思是‘常’、‘一’、‘主宰’不变的意思。常,是永恒的;一,是孤立的;主宰,是自由的支配一切。这三方 面的涵义就是‘我’。其实,心态并不是这样,心态不是孤立的,心态不能离开条件,不能离开经验。离开了经验 ,思维将是一片空白。

心态的无常变化,说明这不是常一不变的,所以说无主、无我、无我所。无我,是佛法的特色。佛法与外道最大的 区别是无我。外道认为‘有我’,包括两个方面的意思:一方面叫‘大我’,天神、上帝是大我,它主宰着整个宇 宙。一方面叫‘小我’,是人的灵魂,它主宰着人生。大我又叫‘神我’。佛法用缘起的智慧去观照宇宙人生,发 现了既没有什么神在主宰着宇宙,也没有什么灵魂在主宰著有情的生命,所以佛教讲‘毕竟无主、无我、无我所’ 。

‘虽各随业所现不同,而实于中无有作者,故一切法皆不思议,自性如幻。’现在再来看看物质世界,对物质世界 应该如何去看待呢?佛陀告诉我们,宇宙人生的一切现象,‘虽各随业,所现不同’。每一个众生由于业力不同, 思想境界不同,所认识的世界以及生命存在的状态,也都不一样。但‘实于中无有作者’,就是没有一个创始者, 没有一个能够主宰生命的、一个固定不变的主体。

‘故一切法皆不思议,自性如幻。’所以说一切法,都是不思议的。就是说,一切法都不是我们所想像的那样。通 常人们想像一切都是实在的,都有一个实在体,这种实在感在人类的生命中,是一种非常普遍的执着,像原始人起 初不知道做梦是假的,认为做梦也是真的。又像智力没有开发的小孩,看到镜子里的影像,会把它当成是真的。现 在的人虽然知道镜子里的影像和梦中的景象不是真实的,但是会把眼前所见的一切如桌子、房子以及地位、财产等 等看成是实实在在的。总的来说,人类把世界看得很实在,因为看成是实在的,就会去执着,对世间的一切名利、 地位、得失等都很在乎。因为把世间看得很实在,就想到永恒。古代很多帝王就追求长生不老。现在生活得比较好 的人,也会拼命地追求健康长寿,并且希望事业永恒,希望人际关系永恒。对这种永恒的认识,跟客观事实真相恰 恰相违背。所以在佛教讲的三苦中,有一种行苦,是无常带来的痛苦。无常本来不是苦,无常是宇宙人生的规律, 它本来不足以构成痛苦。对一个圣者来说,行苦是不成苦的。但是,凡夫众生对世界不能够正确认识,因为把一切 都看成是永恒的,所以,当无常到来的时候,痛苦跟着也就来了,这是一种事与愿违带来的痛苦。

《心经》说‘五蕴皆空’,就是要破除人们实有的执着。学佛者要意识到人类认识的缺陷,不要随着自己的感官、 感觉去认识世界。所以一切法不可思议,不可以用我们的妄执,不能过分地相信我们自己的妄想,要认识到‘自性 如幻’。自性,是一种实在体,是永恒,永恒的实在体是不存在的。


济群法师