(第十集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-10

　　我们看五十三页。

　　前面讲的这一段，就是世出世间一切法它的自体就是法性，一切法决定不能离开自体，离开自体就不能存在。 现在问题就是一个是顺性，一个是逆性，所谓顺性是觉，逆性是迷，关键就在此地。到底什么叫顺什么叫逆?也就 是说什么叫觉什么叫迷?经论上常常给我们讲到一个原则，只要你把原则掌握到，这个问题并不难解，也就不难修 了。佛常常给我们说「觉心不动」，换句话说，我们在一切境界里面，无论是人事环境、是物质环境，只要在境界 里头不动心，就是顺性。因为性是不动的，我们能够不动心，就跟性相应，法性、佛性是一个性，一性无二性。所 谓不守自性，就是你在境界里面起心动念，起心动念跟性就相违背，相违背还是离不开性，那就有苦难。所以，一 切的苦难从哪里来的?自己找来的。

　　我们人常常讲很苦，很痛苦，他都不肯回头去想一想，如果真正回头，那个苦在哪里?你去找，苦在哪里?你 真正回头去找，你找不到。找不到，可见得这东西是假的，不是真的;真的，一定在一个地方。你把整个身体每个 细胞剖析下去分析，里面也找不到苦。苦乐都是假的，都不是真的，何必要去计较它?何必要认真?这种妄想分别 执著是违背了法性，那就是凡夫。诸佛菩萨对一切境界绝对不起心不动念，所以永远是清净无染，就像虚空一样。 虚空里面现一切万法，虚空从来没有沾染过。本性或者此地讲的法性，能现世出世间一切万法，一切万法并没有沾 污到本性，本性还是一样的清净。不但没有染污，也没有妨碍，正是《华严》所讲的「理事无碍，事事无碍」，确 实没有妨碍。一切的染污、妨碍都是错误观念造成的，都是错觉造成的，这就是与法性相违，这个经上讲的「九界 虽轨而违」。不但是六道凡夫，连声闻、缘觉、菩萨也违，他们违的少，他们迷的浅，违背的少，我们看起来好像 满自在的。诸佛如来完全不违，所以得大自在。

　　下面举个比喻，这个比喻也很好。「如人依师」，像学生跟著老师，把老师比作法性，把学生比作众生。依老 师，要能够顺老师的教诫，这就是随顺法性，就是前面讲师轨法性。如果虽然跟老师，不听老师的教诫，跟老师就 是讲你没有离开法性，虽没有离开你违背了法性。两个人都跟老师，一个听老师的话，一个不听老师的话，两个都 是这个老师的学生。这就说明世出世间九法界众生，包括佛就是十法界，四圣六凡都是轨法性，但是有依有顺，有 不顺。严格的讲，九界都不顺，真正的顺只是佛。如果把尺度放宽一点讲，六凡是完全违，四圣是顺法性。这是违 、顺的意思，我们知道了。

　　底下说，「从初发心轨法而修」，这是讲「唯有诸佛」，「今能究竟冥合法性」。这个唯有诸佛，佛还要修行 吗?要修行!此地讲的佛不是究竟佛，是分证佛，圆教初住以上都称为诸佛。你们要读《金刚经》江味农居士的讲 义，他解释诸佛，就是说圆教初住一直到究竟圆满的果位，这四十二个位次，四十一个是菩萨到等觉，四十二位是 佛，这四十二个都叫做佛，所以称为诸佛。诸佛是指这四十二个位次。到最后这个位次没得修了，前面四十一尊佛 都要修，为什么?他没有圆满，但是他的修完全顺性，所以从初发心。

　　初住叫做发心住，真正发心修行是在初住位，圆教初住。我们都没有发心，我们发的是什么心?发的是贪瞋痴 慢之心，这个要知道。但是在我们凡夫位，实在是可怜。如果凡夫真正发心求生净土，这一发心，虽然在功德上不 如初住菩萨，神通道力上也比不上初住菩萨，给诸位说，在智慧因果上绝对不亚於初住菩萨。初住菩萨也是信愿行 往生西方净土，我们也是信愿行往生西方净土，所以在因果机缘上讲，跟大菩萨是无二无别。但是大家要清楚，在 无量法门里面只有这一门特别，其他的不行，其他的是样样都不如，不能比的。修净土，发心求生西方极乐世界， 这个特别，这个不能跟一般相提并论。

　　要真正发心，决定要生!西方世界能不能生就看你的心坚不坚固。你说我发心了，我很想去生，但是能不能生 还是没有把握。我都遇到很多人来问我，他说法师，我们能不能往生净土?我就告诉他：不能，你决定不能。他说 为什么?「你没有信心，你还怀疑打问号，你怎么能去?」如果你要来问我，「我决定要去生，我不生不行，一定 要生」，来问我，我说你一定会生。为什么?你心太坚决了，怎么会不生?所以这个事情不能怀疑，怀疑自己就吃 了大亏。往生西方极乐世界的权，操在自己手上，不操在别人手上。教义懂不懂那是其次，问题是你有没有坚定的 信心?关键在此地。蕅益大师说得好，能不能往生决定在信愿之有无，生到西方世界品位高下决定在功夫之浅深。 什么叫功夫?伏断烦恼这叫功夫。他没有说念佛之多少，念佛多少不相干，一天念一句阿弥陀佛，跟一天念十万声 阿弥陀佛，这个不要紧，没关系。人家一声阿弥陀佛就把烦恼降伏住，你十万声阿弥陀佛烦恼降不住，那十万声不 如人家一声。所以，能不能把烦恼伏住，能不能把烦恼断掉，这是功夫。伏烦恼功夫浅，断烦恼功夫就深;伏烦恼 是功夫成片，断烦恼是一心不乱。这个决定往生西方世界的品位，这个不可以不知道。

　　老实念佛就是顺法性，不老实念佛就是违法性。你看这个东西在我们念佛人讲，很多教义很深很难理解，在净 土讲就很容易，就不难懂。正如同像《金刚经》，《金刚经》是很深的一部经典。须菩提尊者向释迦牟尼佛问了两 个问题，一个是「云何应住」，一是「云何降伏其心」，这两大问题。第一个大问题，我的心要安住在什么地方? 须菩提向世尊提出这个问题。在中国，慧可大师向达摩祖师也提出这个问题，就是心不安，心要怎么安法?要安在 哪里?几乎跟须菩提提这个问题很类似。云何降伏其心，这个心是妄念，妄念很多，用什么方法来降伏?一部《金 刚经》就是释迦牟尼佛给须菩提解答这两个问题。

　　我们中国人念《金刚经》的人很多，学佛的人都念过《金刚经》，念了之后，你晓得心安住在哪里?你知不知 道怎样降伏妄念?佛说得那么多，我们还是不懂，还是得不到受用。要是修净土的人，那就好办了，云何应住?阿 弥陀佛，住在阿弥陀佛上就好了。云何降伏其心?阿弥陀佛，心就降伏了。妄念一起来，马上阿弥陀佛，把妄念打 掉。哪要那么麻烦?一句阿弥陀佛统统解决，你才晓得这句阿弥陀佛不可思议，问题就是你会不会用?你要会用， 比《金刚经》上那个方法高明太多。《金刚经》那个方法说老实话，是见了性的大菩萨才用得上，才有效。我们同 样的问题，用阿弥陀佛也同样有效。这个方法，五逆十恶的众生用起来都有效果，都能达到跟法身大士同样的目标 ，收到同样的效果，然后才晓得这个法门的殊胜。

　　底下引大经解释法身。「大经云，以法常故，诸佛亦常，顺法性故，名法为师，实非所师与能体别，故即所师 法，而为其身，虽名为身，已出五阴，故非色质心智。」这段解释得很好。要知道法身是理体，事一定是依理而有 的，也就是现象是所变的，法身是能变的体。所有这些万法从哪里来的?一定有个来源，这个来源在佛法里面称作 法身。法身不是物质，不是色质，也不是心智，心智就是我们今天所讲的知识。它不是知识，它也不是物质，但是 心法、色法统统是它变现出来的，它本身什么也不是。因此，从物质上找不到它，从心智上也找不到它。我们今天 科学家、哲学家用尽心智也找不到，因为它不是心智。必须把这两样都舍掉就找到了，它就现前。在哪里?无有一 法不是，法法皆是，法法皆如，无有一法不是，无有一法不如。必须要把色、心统统离开，这样才在色心里面见到 能变的本体。他的文字不多，讲得却是相当的详细。

　　法身就介绍到此地，下面我们再看报身，在五十四面顶格。法身是个理，它本来存在，不生不灭的，「报身者 ，修行所感」。报身跟应化身是相，相是所变;法身是理、是能变。能变，所以它没有身，也没有寿，也没有量， 统统都谈不上。可是报身、应身是有身、有寿、也有量，它是所变。「法华云，久修业所得，涅盘云，大般涅盘， 修道得故」。法身是什么?法身是智慧，所以称为智身。「如如智照如如境，菩提智慧，与法性相应相冥，相应， 如函盖相应，相冥者，如水乳相冥」，这叫报身。报身在经上讲有两种，一种是自受用报身，一种是他受用报身。 自受用报身有始无终，也可以说是它有生没有灭，也就是不生不灭的意思，发现之后永远不会灭。他受用报身是有 生有灭，为什么?那是现给别人的。这就是经上常常讲的，应以佛身得度者，它就示现佛身。佛身里面，应以报身 得度者，它就现报身;应以应身得度者，它就现应身。所以，他受用身有身、有寿、有量，自受用身里面，寿量就 没有了。

　　这是讲智，如如智这是真智。佛法里面说这个如，什么叫如?如是事实真相，就是这样的，不是造作的，这个 叫如，如果是造作的就不叫如。所以，如是一种自然的，本来就是。佛的经典一开端，「如是我闻」，「如是」就 是佛要跟我们讲的，佛跟我们讲什么?宇宙人生本来的样子，绝对不是造作，也不是他想像，就是这个样子，这个 叫如。释迦牟尼佛给我们讲了一生，讲什么?就是讲个如是。你要懂得如是两个字，佛经就不必看，全都懂得了， 世出世间法一定完全通达。所以一切经，把这两个字冠在前面，就说明佛所说的标准就在此地，绝对不乱说一句话 。

　　「如如智」就是如是智慧，照如是境界，智是能照，境是所照。以前欧阳竟无先生说「佛法不是宗教，也不是 哲学」，不是宗教好懂，为什么不是哲学?哲学里头有能有所。佛法里面也讲能也讲所，智是能照，境是所照，有 能有所，但是佛门里面讲的能所，跟哲学讲的能所不一样。哲学能所是对立的，佛法能所是一个，不是对立的，所 以它就不是哲学。哲学里面没有说能所是一，佛法能所是一。底下讲，「菩提智慧」就是如如智，本性里面本有的 智慧，不是修来的，本来有的。与法性相应，与法性所变现的境界相应，如如智是法性的一部分，如如境界也是法 性的一部分，它的体是一个。体是一个，事就能相融，所以它能与法性相应、相冥，因为它是一体。底下举个例子 ，什么叫相应?如函盖相应。像我们这里有个茶杯，茶杯有盖子，正好是这个盖子它盖的就相应，函盖就是这个意 思。怎么样相冥?我们讲水乳交融。我们拿牛奶跟水混合在一块，奶跟水融成一体，里面分不出界限。能所是一不 是二，这是佛法跟学术、哲学里面所讲的不一样。所以诸位要晓得，尽虚空遍法界是一体。

　　这一段注解末后讲「境外无智，智外无境」。我们讲眼见，见的能力有多大?你所能见到的地方都有你的见性 ，如果没有你的见性你怎么会见得到?见性多大?尽虚空遍法界，见性如此，闻性、觉性、尝性没有一样不如此。 所以西方世界的人，天眼洞视、天耳彻听，他心遍知，一点都不稀奇，就是智与境相应、相冥，能力完全恢复。我 们今天的见，隔了个墙就见不到，为什么见不到?是因为你有分别执著，「这里有个墙，那我当然见不到」，你就 见不到。如果哪一天这个念头断掉了，「这墙不碍事，理事无碍，事事无碍」，那边什么情形你就见到了。所以这 种障碍是心理上的障碍，不是物相上的障碍，物相上没有障碍，所有一切的障碍统统是在心理。「心生则种种法生 ，心灭则种种法灭」，种种法灭不是法没有了，是障碍没有了，那就入了华严境界，理事无碍、事事无碍。这才晓 得一切的障碍是我们的妄想分别执著里面产生的，都不是事实，虽不是事实，它起作用，给我们带来 了很多痛苦。

　　从前李老师讲经讲到这些地方，他教我们做试验。试验，在事相上做试验很难，他就讲假如你作梦，给我们一 个印象。在作梦的时候，有的时候自己觉得是在作梦，知道自己是在作梦。当你知道在作梦的时候，你说梦中境界 都是假的，那个墙壁我一定要走过去，那就一定会走过去，就不会有障碍。有一次我们一个同学周家麟，周家麟现 在每个星期三在慈光图书馆讲《华严经》，李老师往生之后，他代替他讲《华严经》。周家麟就给我们讲，他说他 有一天作梦，就想到老师讲的梦是假的，墙壁也是假的，我一定会走过去，我就试试看。结果就走出来了，就没有 障碍。周家麟就做了一个试验，确实如此。

　　我们再看圆瑛法师的《楞严经讲义》，他在序文里头写了一段事情，是他自己本身的事情。他有一天在寮房里 面打坐，突然有个事情想起来他要去办，他下了座就出来了。出来之后他就想到，他门是关著的，没有开，怎么出 来了?出来之后再去推门，门里头是关的。在那一念之间，他没有想到这个门是关著的，他就出来了。第二个念头 ，门是关的，再推就进不去了，要找人拿钥匙来开门才能进去。一念忘掉了，他就通过，就出去了，所以所有障碍 是妄念造成的。你再看《虚云老和尚年谱》，里面记载一桩事情，这都是事实。老和尚有一次下山，不知道到哪里 去。他走路，心清净，也在定中。在路上碰到几个也是出家人，拿著灯笼。路上碰到虚老和尚，说老和尚，天这么 黑，你一个人走路，你怎么灯都没有?老和尚一听这个话，天马上黑下来了。他还没有听这个话的时候，天亮的没 有黑，他三点钟出去走，他永远停留在三点钟，天是一片光明的。结果人家一提醒天黑了，他一听到这个话，天马 上黑下来。一切唯心造!这些人都是现代人，距离我们都不太远，他给我们做了证明，妄想分别执著是根本的因素 。就是佛在《华严》上告诉我们的，从现代这些修行人我们也得到了证明。

　　底下一段，我们看应身，在五十五面倒数第二行。这段文是疏文，不是《钞》，这个地方印错了，印成低下一 格，这要顶头才对。「应身者，应同万物为身也，应同连持为寿也，应同长短为量也」，到这个地方这是疏文，不 是注解。底下「如鼓答响，大小随身」，这是注解。应身是与众生感应道交而现的，众生有感，佛菩萨有应，所以 应身也就跟化身一样。但应、化还是不相同，应身是什么?是他也好像投胎，像释迦牟尼佛到我们这个世间来，示 现跟我们人完全一样，在世间住了八十年，这叫应身。化身是忽然现前的，事情办完之后就没有了，这叫化身。像 从前周邦道的夫人遇到地藏菩萨，那是化身，她是在南京遇到的。我这次到南京去，到她住的旧房子里面去看了一 下。她那个房子很大，现在一大半做幼稚园，那个幼稚园不会还给她了。她的大儿子现在在南京，那栋房子还给他 只还了三分之一，它的庭院也很大。

　　她在家里面，忽然有个出家人来跟她化缘，说是从九华山来的。那个时候周夫人还不信佛，没给他，化缘没给 他，这个出家人就走了。走了以后才想起来，她家的门，从大门二门三门三道门，门都没有开，他怎么进来的?走 了以后也没有人给他开门，他怎么出去的?大惑不解。这个问题一直到台湾，在台中遇到李老师，她把这个事情告 诉李老师。李老师跟她讲，地藏菩萨来跟你化缘，那不是凡人，是化身。她才晓得，这才念《地藏经》，每天供地 藏菩萨，她有篇文章「遇地藏菩萨记」，就说南京这个事情。这种叫化身，实在讲也是来度她的，虽然当时没有度 ，到台湾来她才学佛，但那是个因。如果没有那回事情，到台湾来她也未必肯学佛。遇到这么一桩事情，这个事情 太清楚了，问答讲话，讲了很多话，绝对不是作梦，绝对不是假的，所以印象非常之深。想到这桩事情才知道，佛 法里面佛菩萨是真的，不是假的。她非常后悔，那时候只跟她化几斤香油，她都没有给他。

　　这是讲应，应化，应跟化差别就在此地。应身就有寿量，像三千年前释迦牟尼佛在我们世间出现，这是应身。 他住在这个世间八十岁入灭的，这就是他的寿量，他的寿量是八十岁。「应同长短」，释迦牟尼佛在经典上记载， 身高丈六，一丈六尺，这是个大个子。可是诸位要晓得，不是我们现在的尺，我们现在的尺，丈六不得了，那太高 了。那个时候的尺比我们现在的尺要短很多，大概一尺还不到六寸，跟我们现在的尺不到六寸，五寸多一些。从这 上看，我们就不觉得得奇怪了，佛的个子是高，也不是很高。那个时候的尺，标准跟现在不相同。讲到应身就是有 身相、寿命、长短之量，这都有。这是三身，简单跟诸位介绍到此地。

　　我们再看下面一段文，五十六页倒数第五行。「能为身，非身」，这个能是贯下去的，能为身，能为非身，「 能为常寿，为无常寿，能为无量，能为有量」。这是讲法身他可以随意自在示现，这个随意不是随自己的意，因为 他自己没有意。自己要有意就变成凡夫，有意就不自在。随意是随众生的意，《楞严》上说得很好，「随众生心， 应所知量」，这是正确的。我们今天所以不能像佛菩萨那么自在变化，就是我们有意，有意就没有法子，就不能够 现。几时到无意，就能随众生意，有意就没法子。

　　法身大士不用心意识，不但没有意，也没有心，心意识都没有，他用的是真如本性，所以能够随类化身，能够 「随众生心，应所知量」。我们的麻烦就是因为有心意识，心意识是有为法。在《百法》里面排名，有为法第一个 科目就是八识，八识就是心意识，心意识是假的，不是真的。与八识相应的，就是我们今天讲心理作用、心理现象 ，就是五十一个心所，这些统统叫有为法。《百法》里面只有最后六个是无为法，前面心、心所、色法、心不相应 行法，总共分为九十四类，全是有为法。《金刚经》上告诉我们「一切有为法，如梦幻泡影」，我们今天凡夫把这 些有为法都当作真的，在这里面分别、执著、计较，那是苦不堪言。佛看到众生这样子做法，称为可怜悯者，为什 么叫可怜悯?本来没有，他偏偏自己变成有，不苦，他自己那么苦，这才叫可怜。如果真的有苦，佛不会称你可怜 ，没有苦自己找苦吃，这可怜，本来不苦他偏偏自己去找苦。把假的当作真的，这可怜。所以这些有为法是假的， 不是真的。

　　因此，你就要觉悟，真觉悟就离苦得乐，你从今之后就不会再苦了，为什么?不再执著、不再计较。人与人往 来不要当真，为什么?假的。他说怎么好怎么爱我，你听这话不要认真，假的，不是真的。为什么?三心二意。三 心是什么?心意识，第八识、第七识、第六识，这叫三心。二意，第六识是意识，第七识叫意根，叫二意。三心二 意，不是真的。我们对别人也是三心二意，也不是真的，我今天对你怎么好，说不定明天就变卦，哪里是真的?自 己对自己都不能保证，还能保证别人讲的那个是真的，那个心是真的?你要是当真，那就是完全被欺骗了。被谁欺 骗?不是被人欺骗，是自己欺骗自己。

　　哪一天不用心意识，用真心，那就真的，那就不是假的。到什么时候?圆教初住菩萨，破一品无明，证一分真 性，真性就是真心，从此以后用真心，不用心意识，那是真的。所以，我们跟一切人往来，心里清清楚楚，全是假 的，不管他怎么说，咱们笑笑而已，你看我们多快乐、多自在，事实真相我了解。谁是真的?什么人真爱我们?佛 菩萨真爱我们。不是佛菩萨，全是假的，讲得怎么好听，听听算了，千万不要当真。这个事实，这是事实真相，搞 清楚了，我们烦恼没有了，忧虑也没有了，痛苦也没有了，离苦得乐。真相搞清楚了就离苦得乐，迷在真相里面就 苦不堪言。我们看到有很多人为感情、为财物，为种种在那里焦虑，可怜，我们看到真是可怜悯者。为什么?全搞 假的，没有一样是真的，世间哪一样是真的?身体都是假的，生不带来，死不带去，连身都是假的，何况身外之物 !因此对身都不可以执著，何况身外之物。

　　有没有得失?没有得失。你说我得到，假的，什么东西你得到?晚上睡觉眼睛一闭，睡熟的时候，人家把你身 体抬走你都不晓得，哪一样是你自己的?所以要觉悟，没有一样是自己的，什么都得不到。既然什么都得不到，什 么也没有丢掉，根本没有得哪来的失?患得患失这带来多少烦恼。你搞清楚之后，原来没有得也没有失，你怎么不 自在?得来的东西就跟作梦一样，梦里得一笔财富，假的;丢掉了也跟作梦一样，梦里丢了一笔大钱，也是假的， 没有一样是真的。这是跟大家讲宇宙之间的真相，就是佛经常讲的诸法实相，实相就是这个样子。不但六道里面实 相是如此，四圣法界实相也不例外，统统是这个样子。「凡所有相，皆是虚妄」，西方极乐世界也包括在内，不能 说西方极乐世界是例外的，没有，也是虚妄。所不同的，它是清净心所现的境界，我们这边是染污心所现的境界， 不一样在这里。因此，六凡不可以执著，四圣也不可以执著，西方极乐世界你要是执著也错了，一切都不执著就对 了。