佛說阿彌陀經淺釋

[xuefo]

◎一九六九年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

參‧前言

每一部經的正文，都可分出三分：序分、正宗分、流通分。序分，是敘述這部經的大概的意思。正宗分，就是講到 這部經典正當的道理了。流通分，是希望後人把它推而廣之，擴而充之，就像水流一樣，流到任何的地方去，這叫 流通分。這個序分，就好像我們人的腦袋一樣，有一個頭。正宗分，就譬喻我們人的一個身體，正式的身體。流通 分，就譬如我們這個兩足，可以走路，可以行動。這個身體裏邊就有五腑六臟，都清清楚楚的。那麼這個經裏邊， 也是有種種的道理，也清清楚楚的。所以這個序分、正宗分、流通分，每一部經都有這三分。

序分，又叫經前序，因為它在經的前面；又叫經後序。「怎麼又說經前序又叫經後序，這不是顛倒矛盾嗎？既然叫 前序，就不能叫後序了！」這可就是這樣子，又叫經前序，又叫經後序。怎麼叫經後序呢？因為釋迦牟尼佛說經的 時候，並沒有這一段文。這一段文，是在結集經藏的時候，阿難尊者和大迦葉尊者，他們大家結集經藏的時候，添 上去的。添上這個序，所以又叫經後序。又叫發起序，發起這個經的因緣，由此發起。又叫正信序，由這一個序分 ，證明這部經典是應該信的。

在序分裏邊，具足六種成就。這六種成就，第一就是信成就，第二就是聞成就。「如是」是信成就，「我聞」是聞 成就，「一時」是時成就，「佛」是主成就，「舍衛國祇樹給孤獨園」是處成就，「與大比丘僧千二百五十人俱， 皆是大阿羅漢，眾所知識」，這是眾成就。那麼有這六種成就，所以這部經典是可以相信的。

肆‧釋文

Ａ1.序分　　　Ａ2.正宗分　　Ａ3.流通分　　Ａ1（分三）
Ｂ1.標信與聞　Ｂ2.時主及處　Ｂ3.眾成就
今Ｂ1

如是我聞。

「如是我聞」：什麼叫「如是」？「如是」就是信成就──如是之法，就是可信的；不如是之法，就是不可信的。 所以這個如是，就是指法之辭。指，就是指示你這個佛法。如，這是一個靜；是，就是個動。如，才是；不如，就 不是。什麼叫是？沒有不是的，就是個是，確定無非就是。什麼叫如？如，就是寂然不動。如，就是一個真空；是 ，就是個妙有。也就是妙有裏邊也沒離開這個真空，真空也沒離開這個妙有，所以這叫空有不二，亦空亦有，非空 非有。這種的法是可信的。那麼「如是我聞」這四個字，是所有的佛經一開始都有這四個字。「如」才是，「是」 才如；不如也就不是，不是也就不如。這個道理，就是這樣，所以，如是之法是可信的。

這個「我聞」，是阿難親耳聞的。那麼阿難已經證果，他應該無我了，什麼還說「我聞」呢？這個「我」，是無我 之我，所以阿難說「我聞」。因為依照世俗，人都有個我，所以阿難雖然沒有我，也就隨順世俗，隨順世人這個道 理，說出個「我」字了。如是我聞的「我聞」就是聞成就。你要單信，有什麼信的呢？就因為有聞才能有信，你若 不聞，怎麼會信呢？「如是我聞」這四個字，是佛將要入涅槃的時候才指示的。

在釋迦牟尼佛將要入涅槃時，告訴大家，說：「我呀，於今天半夜的時候就要入涅槃了。」阿難一聽見佛要入涅槃 了，他就著急了。急得什麼樣子呢？急得就哭起來了，就像那個小孩子找媽媽似的，就哭起來了，一邊哭一邊叫媽 。這個阿難一邊哭一邊就叫佛，說：「佛呀！您不要入涅槃啊！您不要把我們都捨棄囉！」一邊哭一邊就那麼講。 阿難的頭腦在這個時候，大約也昏了，不清醒，就以哭為他應該做的事情。

這時候，就有一個瞎子出來了。這個瞎子可和一般瞎子不同，他是沒有這個肉眼，但是有天眼。因為沒有肉眼，他 就不東張西望的，看看南，望望北，沒有這麼多的妄想，於是乎，他心水就很清的。心很清的，他就說：「啊！尊 者！你為什麼哭得這個樣子呢？」阿難說：「我為什麼？佛要入涅槃了，你怎麼可以不叫我哭呢！」這個沒有眼睛 這一位尊者就說：「哦！你哭能當什麼事情呢？現在還有事情應該辦的。佛就要入涅槃了，我們以後有很多事情怎 麼樣處理，你應該請問佛啊！」阿難說：「請問什麼？佛都要入涅槃了，還有什麼事情可以辦的？！有什麼比佛入 涅槃這個事情更重要？」

這位沒有眼睛的尊者，是誰呢？就是阿那律尊者，他有天眼，是天眼第一。他說：「這有四種事情，非常要緊的！ 你要是不把這四件事情說明白了，這怎麼可以呢？」阿難說：「什麼四件事情啊？你說來我聽一聽。 」

這阿那律尊者說：「第一，結集經藏，這是重要的事情！在這個經典的一開始應該用什麼字？」阿難說：「哦！是 呀，這件事情很重要！幸虧你告訴我；你若不告訴我，我真想不起來了。現在我把什麼也都忘了，就知道佛要入涅 槃了。這個經典，在結集經藏時，經的開始應該用什麼文字，這個是重要的！應該問。這是頭一樣。那麼第二件呢 ？」

阿那律尊者說：「第二件，佛在世的時候，我們以佛為師。佛入涅槃了，我們的師父是誰呢？還要找一個師父啊？ 」阿難說：「對！對！應該找一個師父！佛入涅槃了，我們應該再找一個好師父。這你講得太對了！那麼第三樣呢 ？」

阿那律尊者說：「第三樣，佛在世的時候，我們依佛而住，隨著佛住到一起。佛入涅槃了，我們都住到什麼地方去 呢？」阿難說：「這是最要緊的！這個住的地方若沒有，那是怎麼辦呢？怎麼用功修道呢？我們應該找一個住的地 方啊！這第三件事情也是非常重要的！那麼第四件呢？」

阿那律尊者說：「第四件，佛在世的時候，有這個惡性比丘，……」

怎麼叫惡性比丘呢？他就不守規矩，專門來搗亂大家修行。你這兒打坐呢，他就要經行，啊！你坐嘛？我就走。他 走路的時候，就嘁嘁蹅蹅、嘁嘁蹅蹅……，叫你們大家聽著這個聲音不能入定。譬如人家經行，哦！他又到那個地 方去打坐去，「你看！我打坐比你們都坐的樣子都好！」很快就好像入定的樣子，但不是真正入定。又譬如人家拜 佛，他就要來念經；人家念經，他又來拜佛。總而言之，作出一個特別的樣子，與眾不同；這種的樣子，這就叫惡 性比丘，就是不守規矩。大家這樣子，他就要那麼樣子，一定獨斷獨行，作出來叫大家注意，「你看！喔！他真是 了不起！他是一個又有修行，又有……」。

總而言之，他作出一種特別的樣子，就想叫人來讚歎，說他是第一，這就叫惡性比丘。他那個性裏邊，總有一個爭 強論勝的，好像修羅的樣子，嗐！往那個地方一站呢，也把腰叉起來那麼樣子，「你看！我多英雄！」這是這樣子 。總而言之，就是要與眾不同嘛！還要把旁人都打倒了，有這種的性情，這叫惡性比丘。

阿那律尊者說：「……佛住世的時候，惡性比丘，佛可以調伏的，佛可以說：『你不應該這麼樣子！』他可以聽佛 的教化。那麼佛入涅槃，這一些個惡性的比丘，與惡性的居士又怎麼辦呢？」惡性的居士，也就是專門作一個── 「你看！我這個居士比你們這些個居士都第一的，你們都不如我。」「你看！我多發心！人人都沒有我那麼發心。 」其實怎麼樣呢？就因為你，所以就沒有人發心了；你要是不這一個特別的樣子，那發心的人多得很。他就想，這 麼樣作一個特別的樣子。「那麼這怎麼辦呢？佛入涅槃，這個惡性的比丘和惡性的居士，和這些個惡人都怎麼辦呢 ？」阿難一想，說：「哦！這一件事情真是更重要啊！這四件事情都應該問的。我現在就開始問。」

於是乎，阿難把眼淚擦乾，就去問佛：「佛！您就要入涅槃，我現在有四件的事情想請問世尊，請世尊慈悲答覆我 。」釋迦牟尼佛說：「好啊！你有什麼問題，現在可以問了。無論什麼問題，我都可以給你解答。」

阿難就說：「佛呀！您這一生所說的經典很多很多的，那麼將來要結集經藏的時候，這個經的前邊應該用什麼字呢 ？」釋迦牟尼佛說：「哦，所有過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛所說的經典，前邊應該用『如是我聞』，這如是可 信之法是我自己聽見的，應該用這四個字。」阿難說：「哦！這四個字的，放到經的前邊就可以了。 」

阿難說：「第二個問題，佛住世的時候，我們以佛作我們的師父。佛入涅槃，我們又以誰作我們的師父呢？佛應該 指示我們，我們是不是應該以大迦葉作師父呢？」佛說：「不是！我入涅槃之後，你們應該以『波羅提木叉』作你 們的師父。以戒律作你們的師父。」波羅提木叉就是戒律，所以出家人都應該受戒，也就因為佛當初指示過，佛不 在世的時候，就以戒為師，以戒律作師父。

阿難說：「第三個問題，佛住世的時候，所有我們這些個比丘都和佛在一起住；現在佛入涅槃了，我們這一些個比 丘應該怎麼樣住法呢？」釋迦牟尼佛說：「哦，我入涅槃之後，你們所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都應該 依『四念處』而住。」

什麼叫四念處呢？四念，就是念身、念心、念受、念法。身、受、心、法，這叫四念處。第一要「觀身不淨」，看 自己這個身體是個不淨的東西；你知道它是不淨的東西了，就不會對它生一種愛心；不會生一種愛心，就沒有執著 了，就沒有著住；沒有著住就是自由了。第二要「觀受是苦」，你所接受的，都是一種苦，苦受、樂受、不苦不樂 受；就樂受也是一種苦的因。第三要「觀心無常」，觀這個心，它是念念遷變，無常的。第四要「觀 法無我」。

那麼對於惡性的比丘、惡性的居士和惡性的一般的人，應該怎麼樣呢？阿難就請問佛：「這惡性比丘、惡性的居士 、惡性的一般的人應該怎麼樣處理呢？」佛說：「哦，這個是很簡單的，一點問題都沒有！怎麼樣子呢？你就用一 個『默擯』兩個字。」

默，就是不和他說話；擯，也就是不理他。這個也就是，你遇著這個惡人──惡性的比丘、惡性的居士、惡人，你 應該怎麼樣？你就要用定力來對治他，不要被他轉。他惡，你也惡，那好像狗咬人似的；狗咬人，牠那麼狂吠，你 也對牠狂吠一聲，那你也變成狗了。因為惡性的人，他生來就具足這麼一個惡性，你只可以用定力，不管他。這樣 子，他就沒有法子了。所以，這叫「默擯」，要用這個方法來對治他。

阿難說：「哦！這果然是很簡單！第四個問題也都解決了。」

佛為什麼就教阿難用「如是我聞」四字作為經首？因為這個「如是我聞」有幾個意思：

第一，異外道。異，就和外道不一樣，和它不同。怎麼不同法呢？外道所有的經論一開始，就用「有無」兩個字； 印度用梵語，就是「阿嚘」兩個字。阿，就是無；嚘，就是有。它說，一切的法，一切萬事萬物、天地間所有什麼 都算上，就不出兩個字。所以它用這兩個字來代表，什麼呢？一個就是「無」，一個就是「有」。它說：「不是無 ，就是有；不是有，就是無。」總而言之，不能出「有」、「無」這兩個字，所以它經典的一開始就「阿嚘」。「 無有」，本來無，它說現在有了；但它可沒講真空妙有。不過這個道理有一點相似，但是沒有把它詳細講出來。所 以佛所說的經，是「如是」，「如是」就是這樣，這個法你說什麼不是這樣子？世界上什麼不是這樣子？什麼都是 這樣子！你若說，什麼都是這樣子，什麼也都不是這樣子。所以這個「如是」，非常之妙的！那麼，這個「如是我 聞」第一個意思是異外道，就是和外道不一樣，和外道的經典是不同的。

第二，斷眾疑。佛知道大家有這種懷疑，懷疑什麼呢？等佛入涅槃了之後，阿難和老迦葉結集經藏的時候，阿難也 陞座說法，坐到佛的坐位上。在這個時候，你說，怎麼樣啊？阿難往那個座位上一坐，所有的人頓起三疑，就生了 三種的疑惑心。三種疑惑心是什麼呢？疑惑：「哦！釋迦牟尼佛沒有圓寂嘛，沒有入涅槃呀，我們這個大師又活了 ！」以為阿難就是釋迦牟尼佛又活過來了。這是一個疑。

又有的人，生了一種懷疑，懷疑什麼呢？「喔！這是他方佛來了。那麼這釋迦牟尼佛已經入涅槃了，這不知道是東 方的佛來了？是西方的佛來了？或者是南方的佛來了？是北方的佛來了呢？哦！這是其他佛到這兒成佛來了！」這 又是一個疑惑。

第三個疑惑：「哦！不是！這個大師入涅槃了，釋迦牟尼佛入涅槃，也不會又活了。他方佛是教化其他世界的眾生 ，也不會到這個娑婆世界來。哦！這原來是阿難現在成佛了！」大家又懷疑阿難轉身成佛。

當時法會大眾有這三種的懷疑，等阿難尊者一說「如是我聞」，說出這四個字來──說出這個意思來，不一定是四 個字，因為梵語或者是六個字、八個字也不一定。英文呢，也不知道是幾個字。總而言之，意思就是說「如是我聞 」這個意思就好了──三疑頓息，大家都：「哦！這不是釋迦牟尼佛成佛，也不是他方佛來，也不是阿難成佛。原 來這個法，這如是之法，是阿難他親自聽釋迦牟尼佛所說的。」所以這三疑頓息。這叫斷眾疑。

第三，息爭論。怎麼叫息爭論呢？因為阿難在這諸大比丘裏頭，他是最年輕的一個。佛成佛時，他出世；佛入涅槃 ，他這時候才四十九歲，其他的比丘都比他大。所以要論資格，老迦葉是最老的。還有目連尊者、舍利弗尊者，這 些尊者都比阿難尊者年齡高。論道德，有很多的老比丘比阿難道德高；論學問，有很多的比丘比阿難的學問也高； 論智慧，其他的比丘比阿難尊者的智慧也高。

那怎麼就能選到阿難來結集經藏呢？來說這個經典呢？所以這裏邊有老的，有中年的，阿難是個最年輕的。如果他 說這個經典，那麼其他人就都不相信了，都要和他爭了。你也想爭第一，他也想爭第一，這個說：「哦！我聽的經 比你多，我應該作經。那個就說：「哼！我跟著佛一輩子，佛所說的法都在我肚裏呢！我應該作這個經。」這樣大 家就爭起來了。等阿難說：「如是我聞」，把這一個意思一說出來，原來這不是阿難的意思，也不是大眾的意思， 像這樣的法是我阿難親自聽佛所說的。所以大家都沒有得講了。這叫息爭論，

這個「如是我聞」是阿難以四事問佛，前邊已經講過兩種，現在講第三種。這第三是依四念處而住。什麼是四念處 ？就是身處、受處、心處、法處。

第一、要觀身不淨。我們所有的人，對於自己身體看得非常的寶貴，認為這個身體是真實的。所以，自私也因為這 個身體而有，自利也因為這個身體而有；若沒有這個身體，就沒有自私，也沒有自利了。為什麼自私自利？就因為 沒有認識這個身體，認為這個身體是真實不虛的。所以造罪也因為這個身體，作惡也是因為這個身體，對這個身體 看不破、放不下，啊！為這個身體來找一點好東西吃，為這個身體來找一點好衣服穿，為這個身體找一個好房子住 ，為這個身體找一點娛樂，這都是一種執著。這個執著不能把它放下，所以一天到晚都是為這個身體來作打算。有 一天這個身體直到要死了，那時候還不明白，「唉！我這個身體怎麼死了呢？怎麼不幫忙我呢？」那時候才知道， 這個身體不是真實的，可是已經晚了，已經後悔遲了！

究竟這個身體是不是個真的？在這個愚癡的人、沒有智慧的人，看它就是個真實的，不是個虛妄的；在有智慧的人 看這個身體，知道它是一個四大假合的──四大，地、水、火、風，和合而成一個身體。這一個身體不是究竟的， 那麼究竟的是什麼呢？究竟的，就是我們自性，我們自己那個自性是光明遍照的，我們自己那個自性是圓滿無礙的 ，我們自己那個自性是盡虛空、遍法界、無在無不在的。我們這個身體是暫時，這個自性寄居到這個身體上，就好 像住店似的，住旅館呢！這個身體，就是一個旅館，可是住旅館這個人不是旅館哪！你若拿那個遊客就當了旅館， 那個遊客以為這個旅館就是自己了，那豈不是大錯而特錯呢？那麼你能看這個身體是旅館，那麼這個主人呢？你要 找著他。你找著這個主人，那你就認識自己了。

現在先說這個身體。這個身體生來就不淨，為什麼不淨呢？它是由父精母血和合而成，變成一個身體。化出這一個 身體，由小的時候，啊！也不知道什麼，它就長大了。等長大了，他就生出種種的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心 ；貪、瞋、癡、慢、疑都生出來了，就造出來一些個殺、盜、婬、妄、酒。造的殺業，造的盜業，造的婬業，造的 妄語業，造的這個飲酒，喝醉了酒這種的業。造種種的業，都是因為這個身體。

那麼這個身體究竟是不是一個寶貝？不是的！寶貝，為什麼叫寶呢？寶，是清淨無垢的，沒有染污，沒有一點不清 淨的，這才叫寶呢！可是我們這個身體，九孔常流不淨──兩個眼睛就有眼眵生出來，兩個耳朵就有耳屎生出來， 兩個鼻孔就有鼻涕生出來。

有那些個外道──你們這些美國人哪，沒有看見那種外道──中國有那種外道，專門怎麼樣子呢？專門吃鼻涕。啊 ！這鼻涕由這個鼻孔擤出，他把它吃了。他說什麼呢？他說這是煉丹呢！丹，CharlieZhang，你見過 這種的人沒有？在臺灣，有沒有這種的？（答：沒有。）沒有啊？（答：沒有！）沒有看見？這個在中國多得很， 修這種外道法。他說這是煉丹。你說這個簡直的！如果不是愚癡，怎麼能這樣呢？把鼻涕也吃了！不單吃鼻涕，而 且還吃眼眵，又吃耳屎。他說：「這個身上出來的東西，這都是寶貝呀！」這麼骯髒的東西，他說是寶貝！你看！ 可憐不可憐，這種人？！

這是有六孔了，兩個耳朵、兩個眼睛、兩個鼻孔，這六孔。還有一個嘴巴，這嘴巴常常有這個黏痰吐沫，你說！這 個東西清淨不清淨？這是七個孔了。還有大便、小便，加上這兩個，就是九孔。大便、小便，人人都知道它不乾淨 。你不信？你作再好的菜，你如果用一點大便擱裏頭調一調，那個味，人若沒有看見，會吃的；人若看見，哪一個 人也不會吃這個東西了。為什麼呢？沒有吃，就想作嘔了。為什麼？因為它不乾淨。這個九孔常流不淨。你說這個 是寶貝不是寶貝呢？要是寶貝，為什麼有這麼不乾淨的東西常常流出來？

你這個身體要是有一個禮拜不去沐浴，身上又癢又不舒服了，你用手這麼一搓，這身上就有很厚的泥。你說這個泥 是在什麼地方來的？時間一久，不沐浴，全身就都放出一股臭味來。這個臭味，不要說自己，連那個狗都不願意聞 這股臭味。你說！這是有什麼好處呢？所以這叫「觀身不淨」，觀察這個身體是這麼一個骯髒的東西。那麼你還能 愛它？你還能對這個身體有所執著？你愛這麼一個不乾淨的東西，有什麼用呢？

那麼說：「可以把它用刀割開它，不要它，就自殺了。」這也不需要！你還要藉假修真，因為你那個自性要在你這 個身體裏邊住，你一走到這個五陰身了，就變成陰陽混合了，也就是在這個清淨和污濁之間。你要是往上修行，就 是得到清淨；你要是不修行、造罪業，就往下墜，和污濁就合而為一了，就變成鬼；你往上修，就變成佛。所以， 你修行和不修行，這是你自己的事情，旁人不能幫助你。好像阿難尊者說，他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就 可以加被給他三昧，可是始終佛也沒有法子給他三昧。到佛入涅槃之後，他結集經藏的時候，才證四果阿羅漢。那 時候他才知道，自己不修行是不可以的！

所以，我們這個身體，你不要那麼愛惜它，不要拿它當寶貝了。不要說，誰說我一句，我也放不下來，「哎！你怎 麼說我呢？」誰打我一拳，「哼！你打我！你真是可惡至極！」自己覺得痛一點，這就受委屈了。其實你要放下、 看破，就沒有一個痛不痛。誰痛？痛又怎麼樣子？有人打你，你就當撞了門框上；有人罵你，你當他唱歌給你聽呢 ！我不常常講，你當他講日本話呢！因為你不會罵人，他罵你，你就作為不懂──或者他說英文呢，或者他說的不 知道是西班牙？還是葡萄牙？是什麼國家的一種語言？或者法國、德國？因為我沒學過那種話，就不懂，所以他罵 你，你也沒有事了。總而言之，你若能把執著我這個身體看破、放下了，這時候你就會得到自在，這叫「觀身不淨 」。不要看這個身體看得那麼重要！這是身念處。這個「觀身不淨」，受、心、法也都不淨，也要觀 成不淨。

這「觀受是苦」。受，就是你所接受的，有苦受、樂受、不苦不樂受。這苦受就是苦苦，樂受裏邊就有個壞苦，不 苦不樂受就是行苦，這叫三苦。你所接受的，或是你所享受的，你都應該覺悟，這都是苦。你若知道這是苦了，也 就不會執著這個享受了。我常常對你們講：「受苦是了苦，享福是消福。」你受了這苦，這苦就沒有了；你要盡享 福，把你的福報享沒有了，你也就消福，福也就消了。所以要「觀受是苦」。你觀受是苦，身、心、法也都是苦。 這四念處，雖然是四種，但你把這四種都觀成一種，一種又分開四種。

「觀心無常」，你這個心是無常的，不會常常是這樣子。因為過去心不可得，是無常；現在心不可得，是無常；未 來心也不可得，它是無常，所以「觀心無常」。這個心，就是這個心念，念念遷流，念念不停。因為它念念遷流， 所以是不常；它念念不停，所以這也是不常。

「觀法無我」，這個法根本就沒有法。那麼法既然沒有了，又什麼地方有個我呢？「我」是四大假合、五蘊的色法 而成的；那麼既然沒有這五蘊的色法，那我自己也沒有了，所以「觀法無我」，這叫人空、法空，人也空了，法也 空了。這要修「四念處觀」，常常觀想這四念處。所以佛滅度之後，教一切的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修行 ，都要依四念處而住。

第一要觀身不淨，你不要對這個身體有執著。第二要觀受是苦，你不要對享受有所執著。第三要觀心無常，就身、 受、法也都是無常。第四、觀法無我，這個心和受、身也都無我。

那麼，這個四念處是很妙的！可以把它詳細研究研究。你明白這「四念處」，依「四念處」而住，就沒有執著；沒 有所執著，你就得到真正的自由了。你有所執著，就沒有自由。你沒有自由，為什麼？就因為你有所執著！所以要 修這「四念處」，依四念處而住，就是無住而住，無所住了，也就是那個「應無所住而生其心」了。

現在講阿難尊者以「四事問佛」的第四個問題。第四個問題，就是惡性比丘怎樣來對付？佛答覆說：「惡性比丘， 默而擯之。」由這一件事情，我們就知道，當初就是佛住世的時候，也一樣有這種的惡性的比丘、惡性的居士、惡 性的人。遇著這惡性的居士、惡性比丘、惡性的普通老百姓，遇著這種人，就應該不要和他講話。擯，就是軟遷單 。遷單，就是叫他搬家。你不理他了，他自己覺得沒有意思，就會走了，這叫擯。那麼在佛入涅槃之後，遇著這種 的惡性比丘、惡性居士，就以這種的方法來對待他。

「如是我聞」這四個字，這因緣是這樣子的。

「如是」是信成就。如是，這個法就可信；不如是，這個法就不可信，這叫信成就。「我聞」就叫聞成就。這個「 聞」本來是由耳朵聞的，為什麼不說「耳聞」而說「我聞」？因為這個耳朵是身體的一部份，這個「我」呢，是這 個身體的一個總的名稱；耳朵，是一個別的名稱，所以這叫捨別就總，把這個別的名不用，而用這個總的名稱，所 以叫「我聞」。

Ｂ2.時主及處

一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。

這「一時」：就是這一個時候，這叫時成就。那麼這個時候，為什麼不說某年、某月、某日、某時呢？只說「一時 」呢？因為這個日曆，國家與國家的這種年、月、日、時不是全都一樣的。有的以正月，就是第一個月，做一年的 開始；有的用二月做一年的開始；有的用三月做一年的開始；乃至於用的月份都不同的，所以這個「時」就沒有法 子確定這一個時候。

那麼若要確定這一個時候，令人又要考察這是對不對，考古家就該考察了，說這個正確不正確。若就「這一個時候 」，就不需要考古家來考察了，所以這叫「時成就」。

那有了「時」了，你想要講經說法，頭一樣，要有人信；有人相信這個法，才可以說法。有人相信，但他若沒有時 間來聽，甚至於聽聽經就跑了。為什麼他沒有時間？因為他不聽，他不聞。所以，你有講經說法的，他不聞，那也 沒有用。那麼他想要聞，想要聽經聞法，就要有個時候。那麼時候也有了，也有信心了，又要有一個說法主。所以 「佛」這是主成就，是說法之主。這說法主也有了，這主成就了。那麼又要有個地方來講經說法，這個地方就是「 舍衛國祇樹給孤獨園」。

這「舍衛國」是印度一個國家的名字，翻譯成中文就叫「豐德」。豐，就是豐滿；德，就是道德。因為這個國家的 人都很聰明的，所以說：「國有五欲七寶之豐，人有多聞解脫之德。」這國家就有七寶、五欲之豐，人就有多聞解 脫之德。這國家有五欲、財寶。五欲是什麼呢？有的說，財、色、名、食、睡，這是五欲；有的又說，色、聲、香 、味、觸，這都是五欲。這五欲的境界，總而言之，就令你的智慧顛倒，令你眼睛就跟著色塵跑，耳朵就跟著聲塵 跑，鼻就跟著香塵跑，舌就跟著味塵跑，身就跟著觸塵跑。這五欲把人迷得顛顛倒倒的，都來追逐這個五欲。這國 家的人有多聞。多聞，就是讀書讀得很多的；解脫，就是無拘無束的、很自由的，得到這個解脫，也就是執著心很 輕的，這就是這個國家「舍衛國」。

「祇樹給孤獨園」：祇樹，就是祇陀太子所種的樹；給孤獨園，就是須達多這個長者的花園。須達多長者是印度當 時一個很有錢的人，但是他不懂佛法，連佛的名字也沒有聽過。有一天，他因為給兒子娶媳婦，就到城裏邊，他一 個朋友的家裏去。他這個朋友，叫珊檀那長者，也是一個很有錢的人。他到這個地方了，見珊檀那長者晚間就起身 來設備他這個房子，要把房子莊嚴得非常美麗。須達多長者看見他這樣莊嚴舍宅，收拾得這樣的美麗，他就問他這 個朋友說：「喔！你把房子收拾這麼樣莊嚴，這麼樣好看，是不是辦什麼喜事啊？或者是給你的兒子娶媳婦？」珊 檀那長者就說：「不是！我想要請佛來應供。」這個須達多長者一聽見「佛」字，啊！他頭髮也觰沙起來了，身上 毛孔也都豎起來了，都觰沙起來了。說：「什麼叫佛呀？」珊檀那長者就對他講：「佛呀，是淨飯王的太子。本來 他應該做皇帝的，可是，他出家，出家修道成佛了。我預備請佛來應供，來供養佛。」

這個須達多長者，就是給孤獨長者，聽見佛的名字以後，也就睡不著覺了。釋迦牟尼佛知道他有一種誠心，就放光 來照他；這放光一照他，須達多長者以為就是天亮了，於是乎起來，就出城。這城門本來是鎖著，那麼以釋迦牟尼 佛這個神通的力量，就把這個城門開了。須達多長者就到佛所住的地方──竹園精舍。到那兒，預先就有一個天人 ，來到這兒向佛右繞三匝，向右這麼轉了三轉，然後向佛頂禮。因為須達多長者沒有見過佛，也沒有聽過佛法，不 懂這個禮節，所以就有這麼一個天人來作一個樣子給他看。於是乎，須達多長者也就向佛右繞三匝，然後就向佛叩 頭頂禮，佛就給他說法。須達多長者非常高興，說：「佛！您這麼多的弟子，要有一個大的地方才可以住的。我預 備找一個大的地方，請佛到那邊住去。」佛說：「好啊！那你就找啦！」

須達多長者回去，就各處找地方來造廟。各處找，所有的地方他都不歡喜。最後就找到祇陀太子的花園子。他一看 這花園子是夠大了，這個地方也好，於是乎他就想向祇陀太子把這個花園子買過來。祇陀太子呢，自己這個花園子 根本就不能賣的，不過他聽須達多長者想要買，就和他講了一個笑話，就說：「好！你想要買我這個花園子嗎？那 麼我所要的價錢，就是你用金磚把這花園的地都鋪滿了，我就賣給你。你要用這麼多金子。」須達多長者也沒有討 價還價，說：「可以的！」於是乎，回去，把他家裏所藏的這個金磚，一塊一塊的搬出來，就把祇陀太子這個花園 子給鋪滿了；鋪滿了，然後對太子說：「現在你這個花園子是我的了！你賣給我了。」祇陀太子說：「我怎麼可以 賣給你呢？這花園子我自己留著用！怎麼可以賣給你呢？」

須達多長者說：「你說只要我用金磚把這個地鋪滿，用這麼多的金子就可以賣給我。現在我已經是照你的話做了。 你將來是要做皇帝的，做皇帝不可以講笑話，講出來的話一定要有信用。」祇陀太子一想，說：「好了！這個花園 子雖然你用金磚把它都鋪滿了，可是這些樹上，你沒有鋪金磚，你這個金子沒有鋪到樹上，這些樹算我的好了，這 我們兩個人的，這樹就是我供養出來的，這花園子是你買的。」所以這個花園子叫「祇樹給孤獨園」，因為這個樹 是祇陀太子的，這個花園子是須達多用金磚買來的。

怎麼叫「給孤獨」呢？給，就是賙濟，也就是布施。布施給什麼人呢？布施給孤兒和老年的人。中國周文王治理國 家的時候，他先救濟四種人。四種什麼窮人呢？就是鰥、寡、孤、獨，這四種人。「老而無妻曰鰥」，年老的人沒 有太太，這叫鰥夫；「老而無夫曰寡」，女人老了，沒有丈夫，這叫寡婦；「幼而無父曰孤」，幼年的小孩子沒有 父親了，這叫孤兒；「老而無子曰獨」，老年的人沒有兒子，這叫獨人。那麼文王是先賙濟這四種人。這給孤獨長 者呢，就是須達多長者，他也就是先賙濟這四種人，所以他買的園子叫叫「給孤獨園」。

這個「舍衛國祇樹給孤獨園」就是「處成就」。因為有人說法，一定要有個處所，若沒有一個處所，這個法也不容 易說。

Ｂ3.眾成就（分三）
Ｃ1.聲聞眾　Ｃ2.菩薩眾　Ｃ3.天人眾
今Ｃ1

與大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識。

「與大比丘僧千二百五十人俱」這是「眾成就」。與，怎麼叫一個「與」字呢？「與」當一個「共」字講。共，就 是共同。因為大家都共同跟著一個師父來學，這是第一種「共」；大家都共同住在一個地方，這是第二種的「共」 ；大家都共同學這個佛法，這第三種「共」；第四種「共」，就是大家都發一種一樣的菩提心，大家都開了同樣的 智慧，大家證得同樣的果位，又大家同共成佛。所以，有這麼多共同的道理，所以叫「與」。

「大比丘僧」：這是把聲聞眾說在前邊，因為這表示出世相。聲聞，是比丘；比丘都是出世相。菩薩放到後邊，因 為菩薩的相不定，有的時候現是出家相，有的時候又現在家相。菩薩是修中道的，所以放到中間。後邊就說到天人 、天龍八部；後邊，這是世間相。世間相，就表示一切的凡夫。那麼出世相呢？就是代表聖人。菩薩有的時候在法 會中，有的時候離開法會到其他的世界去，所以是不定相。比丘是佛的常隨眾，跟著佛聽經聞法，所以在結集經藏 的時候，把比丘眾寫到前邊。

大比丘，「大」有大、多、勝，三個意思。比丘是國王大人所崇拜的，所以這叫「大」。比丘是斷一切的煩惱、破 一切的惡，破諸惡，所以是「多」，把一切惡都給破了。比丘和其他的旁門外道不同，勝過其他的旁門外道，所以 叫「勝」。

那麼這「比丘」有三個意思：乞士、怖魔、破惡。

第一、乞士。就是托缽乞食，想要來乞飯，乞食。

第二、怖魔。就是因為登比丘壇受比丘戒的時候，這三番羯磨完了之後，這時候飛行夜叉、地行夜叉就報告給空行 夜叉，而空行夜叉就報告給天魔，這時候天魔就恐懼了。恐懼什麼呢？他說：「啊！佛的眷屬又多了一個人！我的 眷屬又少了一個！」所以天魔就恐懼了，魔王的宮殿就震動，所以這叫怖魔。

第三、破惡。破什麼惡呢？破煩惱惡，破這個八萬四千種的煩惱，而發菩提心，所以就叫破惡。

僧，是僧伽，Sangha是梵語，翻譯成中文就叫「和合眾」。所謂和合眾，就是大家相處在一起，沒有是是非 非的，不會互相鬥爭。這有「事合」，有「理合」。什麼叫理合呢？大家同證無為解脫，這就是一個理合；這是同 具這一個理，證得無為解脫的理，這叫理合。那麼事合呢？有六種：

一、身和同住。大家彼此不鬥爭，所以住在一起。不能你看我也不好，我看你也不對，就鬥爭起來了，這不可以的 。時時刻刻都要自己管自己，自己不要犯過，不要妨礙人。譬如大家都不喝酒，這僧人不喝酒的，呵！你自己就要 做一個特別的樣子，要喝酒。人家不抽香菸，你就要抽香菸，這就是身不和了。身不和就不能同住，不能大家住在 一起。這要身和同住，守這個規矩，不犯過錯。

二、口和無爭。大家口裏不要互相辯論是非，要沒有這種諍言。諍言，就是你說我是，我說你非，又什麼「張家長 ，李家短，三隻蛤蟆六隻眼」，蛤蟆就是frog，三隻的蛤蟆就有六隻眼了，講這一套沒有用的事情。這叫口不 和，就諍了。那麼現在又口和無諍，大家說話，都說尊重這一種的道理。不能說：「哦！你說這個道理」，我就說 ：「啊！你那個不對，我這個才對的！」這就是口不和，就爭鬥起來。

三、意和同悅。這個意念要相和，大家都歡喜這個。你歡喜學佛法，我也歡喜學佛法；你越精進，我比你更精進； 你越修行，我比你更修行。我們大家也是要互相比賽，互相來往修道的路上，往前跑，要精進！一天比一天要精進 ，不要一天比一天懈怠。天天修行，要少說話，多用功。這意和同悅。

四、見和同解。這個見，大家見解都是一樣的。

五、戒和同修。這個戒律，大家一起來修行這種戒律。

六、利和同均。這有利益，大家一同來得到這種利益。

這六種的和，就叫「事和」，前邊那個叫「理和」，僧人就具足有這些個意思。

「千二百五十人俱」：這千二百五十人，是佛的常隨眾，常常跟著佛，來侍候佛。佛在什麼地方講經說法，他們一 定去聽，也不論這部經聽過沒聽過，他一定要聽經，聽佛說法，常常隨從佛。

這一千二百五十人，本來是一千二百五十五個人。佛最初到鹿野苑，先度五比丘，這是有五個人了。然後耶舍長者 子和他的徒弟總共五十人，也皈依佛了。舍利弗尊者、目犍連尊者，各有一百個徒弟也皈依佛，那麼兩個人就兩百 。這總共有兩百五十五人了。還有三迦葉兄弟三人，總共有一千個徒弟，也都皈依佛。所以一共是一千二百五十五 人。

三迦葉兄弟是優樓頻羅迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉。優樓頻羅迦葉，「優樓頻羅」是梵語，翻譯成中文叫「木瓜林 」，「迦葉」翻譯為「大龜氏」，因為他祖上修道見著龜負圖而悟道，所以叫大龜氏，以龜為姓。優樓頻羅迦葉， 他有五百個徒弟。

怎麼翻譯叫木瓜林呢？因為他在那木瓜林裏邊修道。有的又說，他的胸前邊有隆起來一個東西，就好像一個木瓜似 的，在他胸前這兒，所以又叫木瓜林。有的說，他這個胸前就有這麼一個窟窿，塌進去，有的說鼓出來，有的又說 塌進去，像一個木瓜似的，那樣子。總而言之，他在木瓜林裏修道也好，他是有一個木瓜鼓出來，就是長出來也好 ，或者塌進去，到裏邊去也好，都像個木瓜似的。我相信這個優樓頻羅迦葉最歡喜吃木瓜，所以就住在那個地方修 道，身上長出來一個木瓜，那麼他歡喜吃木瓜。這木瓜有什麼好處呢？木瓜，能潤肺；你這個肺若有毛病，吃多一 點木瓜是最好的。

大迦葉，他名字又叫「庇缽羅」。庇缽羅，是樹的名字，因為祈禱樹神而生出來的。這第一個迦葉。第二個迦葉呢 ，叫伽耶迦葉。伽耶，是山的名字，翻譯過來叫「象頭山」，言其這座山好像一個象的腦袋似的，以山為名。第三 個迦葉，叫那提迦葉。那提，有的說是翻譯成「河」，就是河流的河；有的又翻譯成「城」，就是城市的城。我認 為這兩個都可以說。可以這麼說，說這一個河就在這個城的旁邊，所以也可以說是城，也可以說是河。這個講，你 依照說它是城也可以，說是河也可以，有兩個意思，這是那提迦葉。這個三兄弟，統統的有一千個徒 弟。

佛最初教化眾生，先度的五比丘。度完五比丘，一看，我現在應該度誰去呢？他一看摩竭提國這個三迦葉，機緣成 熟了，應該去度他們三個去。於是乎，他就走到優樓頻羅迦葉所在的地方去。去做什麼呢？你度人，不能到這個地 方就說：「哦！我來度你來了。你信不信呢？」不能這樣講；就是佛，也有方便權巧的方法。佛到這兒了，說：「 哦！現在天黑了，我不能走了，我想在你這兒借一宿住，可不可以啊？」這個老迦葉，那時候已經都一百六十歲了 ，他看佛，「哦！這個人與眾不同。喔！是有點來歷的。」他想要看看這個人究竟是什麼來歷？怎麼個因緣？可是 就找不出來，看不出來！看這個人是普通人一樣，但是又知道這個人是個特別的人，不是普通人。「啊，奇怪了！ 什麼人的因緣，我都可以觀察，一看就知道，怎麼就不知道這個人了呢？」於是乎，他說：「你要在這邊住，好！ 」就留他在這兒住吧！

他住到什麼地方去呢？住到這個火龍洞裏頭去。那有一條火龍，在那兒給優樓頻羅迦葉當護法。當護法，但是這條 火龍，可非常的惡，誰若到牠那地方去，就是死的！牠就用火給燒死。晚間到半夜了，這火龍出來了，看見佛在這 兒，就用這個邪火來燒佛。佛就入這個「火光三昧」，在這火裏，無論牠怎麼樣用火來燒佛，也一點都燒不著佛。 然後，佛就把這條火龍收到缽裏了。但是這個佛當初，我相信不會像六祖那麼樣說：「你呀，只會放火，你不會到 我這缽裏來呀！」佛不用這麼講，那麼自自然然地用法，就把這條火龍給收到這缽裏了；收到缽裏，就給這火龍說 法。這火龍先皈依佛了。然後佛又用種種的神通變化，這個老迦葉一看，自己是沒有這麼大的道德了，是要皈依佛 了，於是乎就皈依佛。他皈依佛之後，他這五百個弟子，他統統都叫他們都皈依佛，出家了。他出家沒有好久，就 證聖果了。

那麼，他兩個兄弟一看這老大哥已經出家做和尚了，原來他們都是事火外道，都是同事的。現在這哥哥出家了，弟 弟也要跟著出家了。於是乎，這個伽耶迦葉、那提迦葉帶著五百個弟子也都來出家了。出家之後，沒有好久就證聖 果。

這是已經一千個。那麼統統合起來，這是一千二百五十五個弟子。因為感謝佛的深恩、慈悲教化這種的恩，所以作 佛的常隨眾。無論佛在任何的地方講經說法，這一千二百五十五個弟子，一定來護持這個法會。好像，現在我們這 個講經，所有來聽經的人，都是擁護這個法會的人；擁護這個法會，所以有一些個已經明白這個經典的道理，但是 仍然在忙裏偷閒來聽經聞法，這都是擁護法會的人。當初佛，擁護他的法會就有一千二百五十個人這 麼多。

好像果遵到很遠的地方去教書，禮拜六回來，他一定要隨喜這個法會，來擁護這個法會。在這個兩天假期之中來作 佛事，這就是見出他的一種真誠的護法心。還有這個果循，天天去讀書，還去做工，也非常的忙；在這麼忙的時候 ，也能來聽經，這也是見出一種真誠的心。還有，各位白天都去做工，本來很忙的，很疲倦的，放工之後還到這兒 來聽經。像果許、果在、果圓、果進，這一些人；尤其這個果地，在這麼忙的時候，不避風雨，都來聽經。這都是 擁護法會的，有一種真心才能這樣子。

「一千二百五十人俱」，現在就說這個「俱」。俱，就是大家統統聚會在一起，聚會在一起都有什麼 樣的人呢？

「皆是大阿羅漢」：皆是，統統都是。大阿羅漢，「阿羅漢」也是梵語，翻譯有三種意思，和「比丘」的意思是相 同。比丘是羅漢之因，羅漢是比丘之果。「阿羅漢」有三種意思：

一、應供。因中叫乞士，果上就叫應供，應該受人天的供養。

二、無生。因中叫怖魔，果上就叫無生。

三、殺賊。因中叫破惡，果上就叫殺賊。殺什麼賊？殺無明賊，殺煩惱賊。

因中那個怖魔，怖的五陰魔，怖的煩惱魔，怖的死魔。死，這死也是一個，好像修道的人，修修有了病了，病得要 死。這個人就恐懼起來了，說「這要死，不得了了！」這是被這個死魔魔動了。修道的人，什麼也不怕，死也不怕 ，活也不怕；活和死是一樣，死和活也是一樣的，沒有什麼分別。在活的時候也就像死了一樣；你在活的時候像死 了一樣，就什麼欲念心也沒有了，你已經像死了嘛！死了，怎麼還會有這種的欲念呢？沒有了！婬欲心呀、貪心呀 、癡心呀、瞋心呀，慢心、疑心呀，都沒有了。所以你到這個境界上，啊！一切的煩惱都沒有了，什麼麻煩也沒有 了。你說，這是多快樂，這個境界！但是，這可不是很容易就得到的。但也不是很困難，只要你肯去做去，就可以 。

我記得在去年的時候，果寧有一次有病了，病得很辛苦，告訴我好幾次，說：「師父啊！好辛苦喔！」我說：「越 辛苦越好，哎！辛苦多一點哪，那你就明白多一點。」有一天，他就覺得自己死了，到這麼一個地方，很多人非常 快樂。他就問：「這地方快樂是很快樂，但是我想見見我師父。」這一些個人說：「你師父是誰啊？」他說：「我 師父是誰誰，某某。」那麼這些個人，一聽見他師父這個臭名，就都不高興了，說：「那你在這地方不能見你師父 。」說：「不能見我師父，那我就走！」於是乎他就走了。走了就又跑回來了；那麼又跑回來，就沒有死。這也可 以說是死魔之一。那麼他由這一關過來了，以後他的功夫就很有進步了。接著就開了三關，現在他也有小小的境界 。

那麼這個「大阿羅漢」，還有「眾所知識」：這一些個大阿羅漢，都是有名望的，都是道德也高超，國人所恭敬， 人人都知道這一些大阿羅漢的名字，所以是「眾所知識」，大眾都認識，都知道。這個「聞名曰知，見面曰識」， 聞著他這個名字，沒有見面，這是「知」；等見著面了，這叫「識」。這一些大阿羅漢，一般人又聽見過他的名字 ，又認識他，所以這叫「眾所知識」，在英文大約叫什麼？famous？這些大阿羅漢。那麼，現在佛教講堂就 有五個到臺灣受戒，等這三個比丘、兩個比丘尼，他們回來，也變成了「眾所知識」。

長老舍利弗。

「長老」：這是一個尊稱，尊敬的稱呼。長老有三種：

>第一，年耆的長老。這怎麼叫年耆長老呢？這個「耆」，就是年紀很大的，「老」字底下加一個「日」字，這個 「耆」就是一個老年的人，就是年紀活得很大的，這叫年耆長老。

第二，法性長老。法性，「法」就是明白佛法，「性」就是自性的性。因為他明白佛法，通達自性，就不論他年紀 是老呀，是少呀，都沒關係了。就是他有智慧又聰明，雖然年紀輕，可是他會講經說法，智慧無量，辯才無礙。他 的智慧猶如大海一樣；他的辯才，沒有人可以辯勝他。好像舍利弗在八歲的時候，就把印度所有的論師都給戰勝了 ；他在七天之內，就能把佛法都通達了。所以這說「長老」，這個法性長老舍利弗。

第三，福德長老。這個福德，就是他非常有福，有福報，人人都歡喜供養他，這是有福。那麼能供養他，他接受人 家的供養，也能給人家種福。為什麼呢？因他自己有德行，有道德；因為他有道德的關係，所以就有人歡喜供養他 。他又可以給人家種福德，所以這叫福德長老。

這個「長老」是誰呢？舍利弗、目犍連，這都是長老。

「舍利弗」是梵語，這是以父母作他的名字。他的父親叫優婆提舍，所以得「舍」字。「利」是他母親的名字，「 弗」就是「子」，所以有的經上翻成「舍利子」。以他父母的名字合起來，作為他的名字，所以叫舍 利弗。

這個「舍利弗」有好幾種翻譯的意思，有的翻譯就叫「身子」，又有一個翻譯叫「鶖子」，又有一個翻譯叫「珠子 」。怎麼叫「身子」呢？這是因為他的母親，身體非常的美麗，相貌也端嚴，她的身體也非常的美麗，所以叫身子 ──這是那個身體很好的女人的兒子。這是一個講法。又有叫「鶖子」，就是鶖鷺之子。鶖鷺，是鳥的名字，鶖鷺 鳥。這種鳥的眼睛，非常的美麗，非常好看。那麼這種小鳥的眼睛非常好看。舍利弗的母親，她的眼睛和這種鶖鷺 鳥的眼睛是一樣的，也像這鶖鷺鳥的眼睛這麼美麗，所以就叫鶖子。又叫「珠子」，也是說的她的眼睛就像一粒寶 珠那樣好看，也是因為他母親那個眼睛生得最美麗，那麼生出兒子的這個眼珠子也就非常美麗，所以 叫珠子。

舍利弗在聲聞裏邊，智慧第一，他是最有智慧的。人人都知道，我以前講過很多次了。舍利弗，他這個智慧沒有人 可以比的。因為他在他母親肚裏邊的時候，就幫著他母親來和人辯論，一辯論就勝了。和誰辯論呢？和他的舅父辯 論。本來他的母親在沒有懷孕之前，和他舅父辯論道理，是屢辯屢北，就是辯一次，敗一次，得不到勝利。自從她 懷孕了之後，可就不同了，再和她哥哥辯論的時候，她哥哥就講道理講得沒有她那麼圓滿了，就被她勝了。他母親 的哥哥也非常聰明，說：「哦！這不是妳自己的力量，一定是妳肚裏這個小孩子聰明不得了，所以他幫著妳來和我 辯論，所以我辯不贏妳。」於是乎，他就發了一種心。發什麼心呢？「我一定去學辯論的這個論學， 學這個論。」

於是乎，他就到南印度去學論議；一學，學了很多年。那時候也沒有電燈，他白天、晚間都是讀書，讀這個論學， 讀這《四韋陀典》四種的論學，甚至有一分鐘、一秒鐘，他都不肯把它空放過去了。那麼，學了幾年，他衣服破了 也不縫，臉也不洗，手指甲也不剪；因為手指甲也不剪，所以手指甲長出來很長，他也在手指頭上這麼帶著，所以 一般人給他起名，就叫「長爪梵志」。

他把所有的論學都學完了，回來了，預備和他這個外甥，和他妹妹這個兒子來辯論一下。因為他自己這麼想，他是 一個大論師，如果不充實自己的學問，將來這個外甥出世了，和他辯論，他勝不了外甥，這好像很沒有面子似的。 所以他發心去學論議。那麼學論議回來了，見他的妹妹，就問：「妳生的兒子到什麼地方去了？」他妹妹說：「喔 ！他呀，舍利弗跟佛去出家去了。」

這個長爪梵志一聽，就不高興了：「這是胡鬧！怎麼跟著佛去出家？佛，他有什麼道德？他只是一個沙門，沒有什 麼意思！跟他出家幹什麼？我去把我這個外甥要回來。」就去和佛來交涉，想把他的外甥要回來。但是，要有一個 理由才可以的，若沒有理由，不可以就這麼隨便的就要回來。

佛就問他：「你憑什麼理由，想把你的外甥叫他回去呢？你立一個宗來看一看。」他的舅父，他的舅父叫什麼名字 ，現在先不要講他，後邊會講的。你現在就知道他有這麼個舅父，就得了。他說：「我以什麼為宗啊？我以『不受 』為宗。」

佛說：「好啦！你以『不受』為宗。那麼你還受不受你這個見呢？你立宗這個見，你受不受呢？」

他本來說什麼也不受，那麼佛問他受不受這個見。他自己想──若說受吧，自己是以「不受」為宗，自己這個宗倒 了，立不住了，因為有了受了。嘿！受這個見，就有了受了；若說是「不受」，連這個見都不受。根本立這個宗就 是個見，你怎麼可以不受這個見呢？所以說受，自己的宗也立不住，不受也立不住了。於是乎，自己 就認為敗了。

但是沒有立這個宗以前，他和佛立下一個條約、一個條件，就是立下一個好像signlease這個契約似的。 他說：「我立個宗，我要是勝了，你就把我的外甥舍利弗給我。我帶他回去，不跟著你出家。如果我是輸了，我把 我這個頭割下來送給你。」送給釋迦牟尼佛。你看！今天方小姐說：「棒！」這才叫棒呢！你看這棒、不棒？以頭 做打賭，用自己的腦袋來打賭。賭就是賭博的賭。輸睹這個頭！啊！他這回把自己這個宗立不住了，敗了！你說怎 麼樣呢？他就跑了，呵！撒腳就跑。跑了大約有三mile（哩）或者五mile（哩）這麼遠，他一想：「噢！ 這不對呀！我跑了，我和佛打賭輸了，要給我這個頭？那麼現在我跑了，我是個男人呢？說了割我這個頭就應該割 下來才對啊？那麼我現在跑了，這豈是男子漢大丈夫的所為呢！」

他想到這地方就又回來了。回來就和釋迦牟尼佛要這個刀，說：「你給我一把刀。」釋迦牟尼佛說：「你要刀幹什 麼？」「我輸給你了，我要把我的頭割下來給你嘛！」釋迦牟尼佛說：「我法裏頭沒有這個法。你若贏了，就把你 外甥拿回去；現在你輸了，你就不要走了，你也在這兒出家了。」他說：「佛！你肯收我嗎？」佛說：「可以的！ 」他來找外甥，不單外甥沒找回去，連舅舅都搭上了，也跟著出家做比丘了。出家之後，隨時就得法眼淨，就證果 了。

這是舍利弗，在他母親的肚子裏頭，就有這麼樣的大智慧，幫著他母親來欺負他舅舅，把他的舅舅給氣得就去學論 議。那麼，舍利弗在七天之中，就通達一切佛法，通達諸法實相；在八歲的時候，就論勝印度一切的論師。這是大 智舍利弗。

釋迦牟尼佛說《彌陀經》，不問自說，那麼當機眾呢，就是舍利弗為首。因為有舍利弗這樣的智慧，才可以接受淨 土法門深妙的道理。所以這長老舍利弗。那麼舍利弗他智慧第一，可是他不僅僅智慧第一，他的神通也不落第二， 也是第一。

為什麼？有一次，有個居士來供佛請齋，請佛去應供。請佛應供啊，舍利弗入了定了，人家叫他，他也不出定── 不是說裝模作樣的，說是我坐著，我明明知道，我也不起身，我裝模作樣，這是好像入定了似的。不是那樣，他真 入定了──入了定，他們給開靜，他也不出定。於是乎，這個目犍連就用起來神通了；他神通第一，就想用神通把 舍利弗叫出定來，可是把他所有的神通都使用出來了，想把舍利弗，叫他出定；但是，他這個神通，連舍利弗衣服 的衣角，絲毫都不能動。所以，由這一點證明，這舍利弗不單智慧第一，神通也是第一。因為神通第一的目犍連， 都沒有法子他。不是說像我們這個人，就說打坐入定了，人家碰一下也知道，怎麼樣都知道。你看！舍利弗那樣才 真入定。

那麼，我們現在要研究研究這舍利弗，他怎麼智慧第一呢？他怎麼叫大智舍利弗呢？這就要講到因果上了。舍利弗 ，在因地的時候，最初他發心學佛，遇著一個師父。這個師父就教他，說是：「你要不要聰明呢？」他說：「我想 要聰明，我想要有智慧。」那麼他的師父就告訴他說：「你想要聰明、有智慧，你就要學習這個般若法門，誦持〈 大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，乃至於〈十小咒〉、《心經》。你天天誦持它，就會開智慧了。」舍利弗聽了師父這樣講 ，於是就這樣去做。白天，行住坐臥來誦《心經》、〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，晚間也是背誦。那麼不單日夜這樣 去誦，他還發願：「生生世世都要拜這個師父，來跟這個師父學般若法門，學佛法。」那麼，一生一生的學習這個 般若法門，一生一生的增加這個智慧，於是在釋迦牟尼佛成佛這一生，他就有這樣的成就──七日之中能通達諸法 實相。那麼教他這個師父是誰呢？就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛成佛了，他也變成阿羅漢了。這是舍利弗所以有大 智慧的原因。為什麼？就因為聽這個善知識的教化；善知識所說的道理，他是時時刻刻不忘，所以所學的法在七天 之中能通達。

為什麼他能通達？就因為他在前生都讀過，都學習過。我們念經、念咒，念得很慢，有的時候，念幾個月〈楞嚴咒 〉也背不出來。為什麼？就因為我們以前，沒有學過那麼多佛法，現在才開始學佛法。那麼學佛法，可不要懶惰， 這是最要緊的！要學舍利弗那麼勤勉，日夜都不懈怠來學佛法。所以現在你們記不住這個經和咒的人，應該更用功 去學習；若能記得清楚的，也更應該用功去增加你的智慧。我的智慧為什麼比人家小呢？有一個人智慧那麼高那麼 大，我的智慧就這麼樣子不清楚，遇著事也不懂，就因為沒有學佛法。現在我們遇著佛法了，應該發願學佛法。將 來追過去、趕過去這個舍利弗，要學大智文殊師利菩薩。文殊師利菩薩的智慧比舍利弗，那可就大得多了！所以， 我們現在知道舍利弗這個因果、這個情形，這對於我們每一個人，我相信都很有用的。

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到臺灣去的三個沙彌、兩個沙彌尼，已經受比丘戒、菩薩戒，受戒受完了。這可以說是，新的比丘在美國；也可以 說是，新的菩薩回到美國來了。那麼受菩薩戒的人要行菩薩道，受比丘戒的人就執持佛法來教化眾生。他們五個人 回來，美國人新產生這五個寶貝，你們大家應該擁護，來做護法，護持這三個比丘、兩個比丘尼，要來護持他們。 大約在十三號，或者十四號，就會回來了。他們七號到香港去，到香港一個禮拜。在臺灣，他們各處去參觀參觀有 一個禮拜，到香港也是各處去參觀學校、佛教的寺院，佛堂，各處都去看一看。等到回到美國來，好提倡佛教，發 揚光大。我希望美國人將來個個都成佛，要個個都修行，這是我的希望。

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摩訶目犍連。

「摩訶」是梵語，有三種的意思，就是大、多、勝。因為這個長老是國王大臣所恭敬，所以就是大。他學習三藏十 二部一切的經典，所以謂之多。他和其他的旁門外道不同，超勝過他們，所以叫勝。「目犍連」是梵語，翻譯成「 採菽氏」。採，就是去採取；菽，就是一種豆類。採菽氏是他的姓氏。又譯為「蘿菔根」，就是一種的菜的名字， 蘿蔔。因為他的先人修道的時候，吃這種的東西，所以也就以這個蘿菔作為姓氏。他的名字叫「拘律陀」，拘律陀 ，是一種樹的名字；因為他父親、母親，在這種樹神這兒祈禱，而生了目犍連，所以他名字就叫拘律 陀。

這位目犍連尊者，他的神通第一，神通最大。在他修道最初證得阿羅漢的時候，得到六種神通。六種神通，就是天 眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。

一、天眼通：不單看見人間的事情，而且天人的一舉一動都可以看得見。

二、天耳通：不單能看見天人一舉一動的事情，並且天人一言一行，他都可以聽見。

三、他心通：這個他心通，就是在彼此面對面的時候，你有什麼意念在心裏還沒有說出來，他就知道了，知道你心 裏想要說什麼、想要做的什麼事情，這叫他心通。

四、宿命通：這個宿命通，不單知道你心裏所想像的事情，而且你前生是怎麼樣一個因果，也是清清楚楚地知道， 叫宿命通。

五、漏盡通：我們所有的人都有漏，從上邊裝下去一點東西，從下邊就漏了，就好像那一個玻璃瓶子，底下有窟窿 ，你裝不住水了。你裝上一瓶子水，它就漏出去了。你那個窟窿若大一點，它漏得就快一點；窟窿若小一點，漏得 就慢一點；若沒有窟窿呢，才能不漏。那麼這個漏盡通，就是沒有漏了。

我們人有什麼漏呢？你喝水、吃飯，變成大小便時，這也都是漏，這人人都知道這個漏。你歡喜生氣、發脾氣，這 也是漏；你有貪心，這也是漏；有瞋心，這也是漏；有癡心，這也是漏；有慢心，這也是漏；有疑心，這也是漏─ ─這都是漏。你有漏，就存在不住了。那麼這個漏盡通，就是把這一些個漏都沒有了。這一些個漏，就是所有的毛 病。我們人沒有大病就有小病，沒有小病就有毛病；也就是說，你沒有大漏就有個小漏，沒有個小漏就有一個慢慢 地漏的那種習氣。這個漏，講起來太多了。那麼現在沒有了，這漏盡通。

六、神足通：又叫神境通，又叫如意通。怎麼叫神足通呢？神足，言其你有一種不可思議的力量，鬼神也都不知道 你有千變萬化的力量。神境通，言其到一切的境界都通達無礙。如意通，如意就是遂心如意，你想怎麼樣就怎麼樣 ──你想上天？哦，就到天上了；你想下地獄？啊，跑到地獄裏頭去了；你想鑽到那個水裏邊去？喔！到水裏邊也 淹不死；你想到火裏邊去？也燒不死；你想在這個房子裏邊不必走那個門，不必從門口出去，呵！你只要這麼一作 意：「我要從牆這旁邊走出去」，這個牆也障礙不住你。怎麼能這個樣子呢？就是遂心如意嘛！這叫如意通，你想 怎麼樣就怎麼樣；只要你歡喜什麼，就可以達到你的願望、你的目的。

這個目犍連尊者，最初得到六種神通，他先得到天眼通，第一眼他就要找一找他的爸爸媽媽。爸爸，沒有那麼注意 ；對他的媽媽，他是很注意的，所以就先看看他媽媽到什麼地方去了。一看，啊！他媽媽在地獄裏頭呢！到地獄裏 頭去了。為什麼到地獄裏頭去呢？就因為在生時，不信三寶──不信佛，不信法，不信僧。不單不信三寶，而且還 譭謗三寶。那麼又殺生，又吃魚子，吃魚肉，專門吃魚子，傷的這個生命太多了，於是乎就墮地獄去了。墮地獄， 啊！那個目連尊者，就拿一缽飯給他母親送飯去了。

到那兒，他母親哪，一個手拿著這個缽，另一個手就用袖子把這個缽遮上了它。為什麼呢？她怕其他的餓鬼看見了 ，和她搶；因為她貪心太重了。她有貪心，她才知道其他餓鬼也都是有這種貪心，所以把缽就遮上了；遮上了，自 己就偷偷地吃這個飯。可是，雖然是一種好的飲食，她因為業障太重，沒有法子吃得下這個飯。這個飯到到她口裏 就變成火炭了，不單不能吃，而且把嘴都燒壞了。目連一看這種情形，啊！他雖然有神通不是嗎？可是這個神通也 沒有地方使去了，沒有地方用了。用什麼神通也沒有法子把這個飯，不叫它變成火炭。於是回去求佛給想法子去了 。那麼請求佛，佛就教他一個方法來救他母親。什麼方法呢？就是教他設一個「盂蘭盆供」。

這盂蘭盆供，「盂蘭盆」是梵語，翻譯的意思就是「解倒懸」，就是倒著掛起來這個人，那麼把他解開來。言其這 個人在地獄裏變成餓鬼，就好像倒著掛起來一樣。在農曆七月十五日這一天，是佛歡喜日、僧自恣時，以百味飲食 來供養十方僧，才能救他母親離苦得樂。於是乎，目連就照這樣做了，果然超度他的母親升天了；不但他母親升天 ，所有在地獄裏頭的餓鬼，同時都離苦得樂了。

有的人就問了，說是：「我不相信我們所吃的飲食，這餓鬼一吃，它就變成火了。」這個難怪你不相信，我以前也 不相信，可是在這個宇宙間，奇奇怪怪的事情很多，一言難盡，況且在這個宇宙以外的事情，那又怎麼能清楚呢？ 就拿這個水來講，我們人看這個水，是水；一切的畜生看這個水，也是水。可是天人，天上的人哪，看這個水就不 是水了。是什麼呢？是琉璃。天人看這個水，是琉璃；可是餓鬼看這個水，又不同了。什麼呢？餓鬼看這個水就是 火。為什麼？這就是個人這種的業報所現。天人有天人的業報，人間的人有人間的業報，餓鬼有餓鬼的業報。所以 ，這是業力所現，就這個樣子。那麼目犍連，去請求佛救他母親，把他母親超度升天了。

摩訶迦葉。

「摩訶」也是有「大、多、勝」三種意思。「迦葉」是梵語，翻譯過來的意思就叫「大龜氏」。因為他先人，看見 一個大龜，揹著一個圖，就依照這個來修道，所以就以大龜作他的姓氏。又叫「飲光氏」，飲光，言其他這個身上 有一種光，把其他的光明都遮蓋住了。怎麼他身上會有光明呢？因為在過去七佛的時候，他在毘婆尸佛那時候，有 一座廟已經破爛了，佛像就在那兒好像露營似的，就是風也吹，雨也打，因為這個廟上邊已經都破爛了。在這個時 候，就有一個貧女人，很窮的這麼一個女人，她就發心要補修這個廟，來給佛像貼金。這個女人各處去找人幫助， 向人家化緣，等化這個錢已經夠了，回來就請一個金匠來補佛的金身。補完了，金匠對這個女人就生了一種愛心， 他向這個女人說：「現在，妳補修廟宇，給佛安裝金身，這功德是很大的。可是，這功德不要妳自己做，我們兩個 人兩份做好了──妳出金子，我出工，我也不要錢了。」

那麼把廟也補修好了，把佛像又裝金也裝好了，金匠就向這個窮女人求婚，於是乎兩個人就結婚了。結婚之後，因 為給佛像裝金的緣故，所以生生世世都身上有紫金光色。而在九十一劫之中，生生世世，他們兩個都做夫婦。在今 生，這個迦葉生到摩竭提國，這是印度其中一個國家；等到這個迦葉二十歲的時候，他的父親母親就要給他定親結 婚。他說：「我呀，一定要找著有女人這個身上有金光的，我才和她結婚；如果我找不著呢，就不結婚。」那麼以 後果然就遇著，另一個國家有一個這樣的女，她的身有紫磨金色的光，所以他們兩個結婚了。

這是前因後果，由做這種善業感現，所以生生世世都身有金光。那麼，兩夫婦生生世世多數都是在一起修道，共同 來研究修行的道理。在今生，這個迦葉出家作比丘，那麼他的太太也出家作比丘尼，叫紫金光比丘尼 。

那麼他父親母親，也是在樹神的前邊求得這個兒子，所以他的名字又叫「庇缽羅」。庇缽羅，也是樹名。那麼這是 摩訶迦葉。

摩訶迦葉在佛教裏邊，是佔最重要的地位。因為釋迦牟尼佛說法的時候，有大梵天王來這兒給獻一個金蓮華。那麼 釋迦牟尼佛，手拿著這個金蓮華示眾，在當時有百萬人天都在這個法會裏邊，誰也沒有什麼表示，唯獨摩訶迦葉破 顏微笑，他就笑起來了。於是乎，佛就說：「我有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、心印法門，已傳給迦葉了。」 所以迦葉尊者為佛教的初祖，西天第一代的祖師。釋迦牟尼佛，把法傳給迦葉。

迦葉尊者到現在還仍然在世界上。他皈依釋迦牟尼佛，出家作比丘的時候，已經就一百六十歲了；等釋迦牟尼佛說 法四十九年，談經三百餘會，他已經就有兩百歲了。釋迦牟尼佛入涅槃之後，摩訶迦葉尊者就到中國雲南省雞足山 入定。他在那兒入定，由佛入涅槃之後到現在，已經有幾千年了，有三千多年了，可是他還是在那個地方入定。他 入定做什麼呢？在那兒，他等著當來下生彌勒尊佛出世的時候，把四天王所獻的缽，交給當來下生彌勒尊佛。那麼 他所應做的事情才做完了。

所以在雞足山，很多修道的人都到那兒朝拜迦葉祖師去了，給迦葉祖師叩頭頂禮。在雞足山常常有三種的光──有 佛光，有金光，又有銀光。人到雞足山去拜的時候，如果有誠心，就會聽到山裏邊有大鐘，就會響的，自己會響。 但是這個鐘響，可以聽見鐘的聲音，可是看不見這個鐘。這個鐘聲，在全雞足山幾百里地以內都可以聽見，所以這 是一種不可思議的境界。

這個迦葉尊者，他在佛的弟子裏邊，有兩個第一：第一，就是頭陀第一；第二，就是年齡第一。所有佛的弟子，誰 的年齡都沒有他大，所以他年齡第一。在佛的弟子裏邊，最吃得苦，最受得苦，最能修苦行，那就是迦葉尊者。頭 陀第一，這個「頭陀」也是梵語，翻譯過來的意思就叫「抖擻」，也就是打起精神來，勇猛精進。他行頭陀行。這 叫苦行頭陀。

頭陀行，有十二種。這個十二種頭陀行，就是住持佛法的一個表現。若有人行頭陀行，佛法就久住世間；若沒有人 行頭陀行了，佛法就該滅亡了。那麼，這十二種頭陀行都是什麼呢？就是所穿的衣服有兩種，食的方面有五種，住 的有五種。所穿的衣服有兩種，第一種就是著糞掃衣，第二種叫但三衣。

什麼是糞掃衣？就是一般人已經不要的衣服或布，放到垃圾裏邊。出家人把這種的衣服揀回來，洗乾淨了，把它作 成一件衣服，這叫糞掃衣。穿這種衣服有什麼好處呢？這個好處可就大了！

第一，令你自己沒有一種貪心，沒有一種好好的心。穿上這個衣服，心裏很安靜的，也令其他的人沒有貪心，不生 貪心；自己減少貪心，令他人也不生貪心。譬如，你若穿一件最好的衣服，其他人會生一種羨慕心，「這件衣服很 值錢的！」他就生出一種羨慕心；然後就會由羨慕而生出一種妒嫉心；由妒嫉又會生出來一種偷盜的心，就令其他 的人，生出一種貪心來了。你這糞掃衣，沒有人想偷你的。所以，這對自己有好處，對人也有好處。這是第一頭陀 行。也就是現在一般修道的人所穿這個衲袍，叫破衲衣。出家人叫「衲子」；衲子也就是說穿這個衣服，是一個破 衲衣。

第二，但三衣。就是自己所有的東西就是只有三衣、缽、具。三衣，就是大衣、七衣、五衣。大衣，又叫二十五條 衣，有二十五條，是一百零八塊，這種衣是講經說法、入王宮時所穿的。七衣，又叫七條衣，就是禮懺拜佛時所穿 的。五衣，就是五條衣，是服勞執役、出入往還、迎賓待客、一切時所穿的。這是穿衣服有這兩種。為什麼他要就 留這個三衣、缽、具呢？缽，就是吃飯的缽，化緣的那個缽。具，就是坐具。這也是教人常常知足，不要貪多，不 要多的物質。這叫但三衣。

在衣方面有兩種。然後就是食的方面。食，就是吃的方面。吃的方面有五種。

第一種，常乞食。常常去托缽乞食，自己不立煙炊，就是自己不做飯。那麼每一天吃飯，都是去化，去乞食去。這 是第一種。

第二種，次第乞。次第，就是一家挨著一家；不會說是「這家沒有錢，很窮的，我到那有錢那地方去乞食去。」不 是的！要一個門口挨著一個門口，一天化七個門口。這七個門口如果都沒有人給供養，那麼這一天就不吃飯了。這 叫次第乞。所謂「不能揀擇，平等乞食。」平等，也不能說那個有錢的，我不向他來化齋，我去化那個窮的去；也 不能說，那個窮的我不化，化那有錢的去。不要像那個須菩提和大迦葉。

大迦葉專門揀著窮人化，他的思想就說了：「啊！窮人太可憐了！應該種福。如果他不種福呢，來生更苦了，更窮 了！」所以，越窮他越向他去化，化供養，化齋去。你窮不是嗎？啊！才應該供養。他的思想，他不化有錢的人。 那須菩提呢，就不是了。須菩提專門化有錢的人。誰有錢，他就向誰去化緣，不化窮的。他也有他的見解，他說什 麼呢？「這有錢的人，你要幫忙他繼續種福、繼續來作功德；如果他今生不作功德，不在三寶面前來種福，不供養 三寶的話，來生他就沒有錢了，他就窮了。」所以他就專去化有錢的人。

這各有各的見解，各講各的理由。這時候，佛就罵他們兩個人，說：「你們兩個人，這是阿羅漢的心，不平等去乞 食，是有一種分別心，沒能平等。」就要罵他們兩個人。那麼次第乞食，就是不分別，次第而乞。這第二種，叫次 第乞食。

第三種，日中一食。日中一食，就是早晨也不吃東西，晚間也不吃東西，只在中午十一點到十二點這個期間來吃飯 ，這叫日中一食。所以一般不明白佛法的人，以為日中一食就是持午。其實不是！持午的，就是早晨吃、中午吃、 晚間不吃，這叫持午。晚間也吃，中午也吃，早晨也吃，這叫能吃，吃飯能吃。在受戒的時候，問你說：「能持否 ？」有的答就說「能吃」。他不說「能持」，他說「能吃」，專門會吃東西。

這個日中一食，是依照佛的制度、佛的規則來修行的。制度就是規則，就是規矩。早晨是天人應供，天人吃飯的時 候；佛只有中午來應供，因為中午是佛吃飯的時候；等過午未的時候，這是畜生吃東西的時候；晚間呢，就是鬼吃 東西的時候。出家人為什麼晚間不吃東西呢？就因為你晚間一吃東西，這筷子、碗一響，那個鬼它就想來同你搶東 西吃。可是人吃的東西一到鬼的口裏就變成火；一變成火，鬼就生瞋恨心了，就要跟你打齋了，令你生病。所以修 行的人，晚間不吃東西，就是因為這個原因。這叫日中一食，第三。

第四，節量食。節，就是節省、節約，就是少吃一點。明明吃三碗飯能飽，吃兩碗半也可以；要吃兩碗就飽了，那 吃一碗半。這麼樣子，總叫它差一點點，不要吃得太多了。因為你吃太多了，肚裏沒有地方存這個飲食了，就要做 了很多的工，到廁所去很多次。今天吃多少，就一定吃多少，這是節量食。

第五，過午不飲漿。就是過了中午十二點鐘也不飲這個漿。漿，譬如蘋果水、橘子水、牛奶，這都叫漿，還有那個 豆子做的豆漿。過了午之後，真正行頭陀行的人，就不飲漿。行頭陀行，有的行一種頭陀行，有的行兩種，有的三 種，有的四種，有的五種、六種、七種、八種、九種、十種、十一種、十二種；有的完全都行的，有的單行一種的 ，這沒有一定，量力而為。第五，是過午不飲漿。

前邊講的這個衣有兩種、食有五種。現在講這個住的，也有五種。這衣、食、住，是修道的人也不能避免的。所以 在修道的人，就把它定成十二種頭陀行。這個住的五種，是什麼呢？

第一種，住阿蘭若處。什麼是阿蘭若？就是在人很少的地方，也很少人到的地方，很寂靜的這個寂靜處，梵語叫「 阿蘭若」，此云叫「寂靜處」。這個寂靜處，就沒有一切雜亂的聲音。有一句俗語說，「眼不見，嘴不饞；耳不聽 ，心不煩。」好像你這個人，想要吃什麼東西，你看見了，食欲就生出來了，這個食的那個欲就生出來了，就想要 吃，那口裏就饞了。耳不聽，你耳朵若不聽見很多雜亂的音聲，心裏也就沒有煩惱。在寂靜處的地方，就是很容易 用功修行，很容易入定。這第一，住阿蘭若處。

第二，樹下住。這修道的人，在樹底下住。住可是住，在每一棵樹底下住不超過三宿，住兩宿就要搬家。為什麼呢 ？你若住過三宿，就恐怕有人來供養了。因為行頭陀行的人不希望有緣法，不希望有人來供養豐富的飲食，所以在 樹下住。

第三種，露天住。露天，就是也沒有樹木，也沒有房子，就在露地那兒打坐，在那兒住著。

第四種，你說在什麼地方住呢？在墳墓住。在那個墳墓的旁邊，住到墳墓旁邊去。這住在墳墓旁邊，自己能有一種 警惕心。警惕，就是自己提醒自己：「啊！你看見這個人是個死人哪！我將來和這個人也是一樣的要死啊！如果不 修道，死的時候來了，那怎麼辦呢？啊！還是要糊糊塗塗就死了？」就有一種對治的這種關係。所以，在墳墓旁邊 住，自己就不會懈怠，不會懶惰，不會忘了修行。

第五、脅不著席住。總是常坐不臥，在那兒常常坐著，不躺那兒睡覺；因為這樣才能用功修道，不懶惰，不怕苦。 這是五種住的頭陀行。

那麼迦葉尊者，他不單修行一種頭陀行，這十二種頭陀行，他都去修行；不但都去修行，而且還都修行得非常圓滿 。他老得到兩百多歲的時候，佛看見他，都很不忍心看他還修這個頭陀行。

有一次，迦葉尊者去見佛，佛就把他所坐的座位分開一半，就叫迦葉尊者在他旁邊坐下。坐下了，佛就對迦葉尊者 就說：「你呀，年紀太大了！你現在已經兩百多歲，這麼老了，你不要行頭陀行囉！你呀！休息休息好了。太辛苦 了！年紀老了，太辛苦會受不了呀！」迦葉尊者笑了一笑，也沒有說是聽佛的話，或者不聽佛的話，沒有說。但是 他回去，還是照常行頭陀行，一點也不改變，還是修這十二種頭陀行。

佛知道他還是照常修頭陀行，這麼老的人還是這麼精進，這麼用功。他也沒有說：「哎！我年紀太大囉！佛都叫我 休息了，我不必行頭陀行了！」他還是修他的頭陀行。所以佛非常歡喜！佛說：「啊！在我法之中，有摩訶迦葉能 以行頭陀行，會使佛法久住世間！他是對佛教最有貢獻的！」所以非常讚歎他。因此，大家都說迦葉尊者，他是頭 陀第一。

這十二種頭陀行，這是出家人所修的。有一個在家人，他就這樣來問我：「這都是出家人修行的頭陀行，我們現在 都是在家人，沒有出家，你對我們講這頭陀行有什麼用處呢？」這一問，是很有道理的；在表面上看來是很有道理 ，再往深了一層講，就很愚癡的。為什麼？人哪，在今生，你沒有出家，你怎麼知道你在前生不是個出家人呢？你 怎麼知道你在前生沒有修過這十二種頭陀行呢？你在前生修過，今生忘了，所以我現在不得不告訴你，這十二種頭 陀行是你已經修過的。這是一個道理。

那麼，今生就算你是個在家人，前生也不是一個出家人，但你又怎麼知道等到來生，你不會出家呢？或者在來生你 的機緣成熟，這個菩提種子種下，在今生你的功德也圓滿了，那麼等到來生，你就出家了。你一出家，一修行這十 二種頭陀行，覺著很熟的，覺得很相應的。為什麼呢？就因為你今生聽過，所以來生對這一種的頭陀行，是很歡喜 去修行的。或者你在過去種的這個善因，今生有這個善果；或者你今生種這個善因，來生結這個善果。誰也不能說 ，誰永遠都是一個在家人；誰也不能說，誰永遠都是一個出家人；誰也不能說，誰永遠都是一個凡夫，凡夫將來都 有成佛的機會。所以，你聽一聽這十二個頭陀行，對你將來是會有大用的。

摩訶迦旃延。

「摩訶」是大的意思、多的意思、勝的意思。「迦旃延」也是梵語，翻譯過來的意思就叫「文飾」，文就是文章的 文，飾就是裝飾的飾。文飾，言其這位尊者善於文飾，就是善於論議。他是論議第一。論就是辯論；議就是不可思 議的議。這位尊者，他無論和任何人來辯論一定會得到勝利的。

有一些斷常外道和他來辯論，就說：「佛教裏的人說是有六道輪迴，人死了還可以托生做人，互相輪迴。我認為這 個理由是不對的。為什麼呢？你說人死了會有輪迴，再來做人，那麼我沒有見著一個人死了之後，再回來到家裏給 送個信，所以你又怎麼能知道這個人死了還能做人呢？這是沒有根據的。我認為人死了就像燈滅了似的，不會再有 來生了；就是有來生，這也是個想像的來生，並不是真的，只是這麼一想，『啊！大約或者有來生吧！』這是人的 一種假設之詞。」

這個尊者聽斷常的外道這樣一講，於是乎就對這外道說：「人死了，他有沒有回來，這我先不要答覆你。我問問你 ，譬如這人犯了罪了，被政府把他拿去放到監獄裏頭。這個人是不是願意回到家裏來就回到家裏來呢？還是不能隨 他自己的便呢？」

那外道說：「哦！那人犯罪了，圈到監獄裏了，他就沒有自由了，所以不能願意回家就回家的。」

這個迦旃延說：「哦！你明白這個道理啦？人死了，到地獄裏不能回來，也就是像這個人犯了罪，到監獄裏不能回 來一個樣的。在這個生的時候，到監獄裏頭不能自由回來；那麼人死了，到地獄裏，更不能隨便你願意回來就回來 啦！」

這外道一聽，「啊！是呀，是有這麼個道理。你說這個對！可是到地獄裏的人不能自由回來，那要生到天上去，這 個人是很自由的，怎麼也沒有看見在天上的人，回來給他家裏送個信，說：『我昨天已經生了天了，你們不要掛慮 我了，不要掛著我！』也沒有人給家裏送信？那麼由這個證明，生天這個事情也是靠不住的，也是沒有的；要是有 的話，為什麼他不回來給他親戚朋友送一個信呢？」

迦旃延說：「你講得很有道理。可是！我再給你舉一個譬喻。這個人不小心掉到廁所裏邊去了，……」我們要知道 ，那時候的廁所不是像現在我們這個水廁，我們這種的廁所，當然人掉不進去的，沒有法子掉到廁所裏去；因為這 個廁所是小的，不是大的。那時候的廁所，是那種古老的糞坑。這個糞坑，上面躺幾塊板，那坑裏邊大約能有一間 房子那麼大，就睡覺那個睡房那麼大。上面躺幾塊板，人就踩在那個板子上這麼大小便。那麼這個板，或者爛了， 或者沒有放穩當，人到那個廁所上，就會掉這個糞坑裏了。

他說：「……譬如，有的人不小心，掉到這個糞坑裏了，從這個糞坑再出去；出了這個糞坑之後，會不會再認為糞 坑這個滋味不錯，再跳回來到那個糞坑裏。有沒有這個道理呢？」

外道說：「不會的！這人要是從這個糞坑裏出去之後，再永遠不會回到這糞坑裏面來了，因為知道它這個氣味是不 好的。」

摩訶迦旃延說：「人，在這個世界上，也就好像在一個糞坑裏一樣，這個氣味不好。等到生到天上去呢，就好像出 了這個糞坑的人一樣，所以不會再回來的。假設他要回來，從這個天上再回來，也要經過一個時間。……」因為什 麼呢？天上一晝夜──忉利天就是三十三天了──這個一晝夜就是人間一百年了。四王天一晝夜是人間五十年；忉 利天，就是人間一百年了。

摩訶迦旃延又繼續說：「譬如這個人生到天上去了。他最初生到天上，在什麼地方住，他要安排安排他家裏的事情 ，就過了一兩天時間。等到第三天就三百年了。這三百年的時間，他再回來，你早已經死了，你怎麼能知道他回來 呢？所以，這你沒有法子知道。」

這個摩訶迦旃延，他的辯才是這樣子。所以一般的外道──斷常外道，執斷的、執常的這個外道，和他一辯論就輸 了，不會勝利的。

這位尊者的名字「迦旃延」還有一個意思，叫什麼呢？叫「扇繩」。扇，就是一把扇子的扇；繩，就是一條繩子的 繩。因為這位尊者在他出世沒有很久，他的父親就死了；他父親死了，他母親就想要改嫁，去重婚了。可是因為有 這個兒子，就好像一條繩子把她絆住了，她不能走了，所以他有個名字就叫扇繩。

他又有一個名字叫什麼呢？叫「好肩」。因為他那兩個肩膀，生得非常美麗、非常好看，所以叫「好肩」。又有一 個意思，叫什麼呢？叫「好思」，就說他思想最好。為什麼他思想最好？因為他有辯才，辯才無礙。這辯才，有四 種辯才：

（一）法無礙辯：說法很有道理。

（二）義無礙辯：講這個意思沒有窮盡。

（三）辭無礙辯：辭就是言辭的辭，他說話說得言辭沒有障礙。

（四）樂說無礙辯：這個說法，樂說無礙辯。

他有這種種的無礙辯才，所以在諸大弟子裏面，他是論議第一。

摩訶俱絺羅。

這一位尊者就是舍利弗的舅父。「俱絺羅」也是梵語，翻譯過來的意思就是「大膝氏」；言其這個家裏的人，膝蓋 都很大，所以就叫「大膝氏」。他也是善於辯論；因為想要勝過他的外甥，所以到南印度去學外道的論議，學這種 外道法。他吃飯，也是很快把飯就吃完；喝水，很快就把水也喝完了；一天到晚都是學習外道的典籍，就連剪手指 甲的時間都沒有了。沒有時間來剪手指甲、來修飾他的容貌，所以手指甲長得很長很長的，一般人就叫他叫「長爪 梵志」。他這種因緣，在前面已經講得差不多了，所以現在不必再詳細講他。

離婆多。

「離婆多」是梵文，翻譯過來叫「室宿」，因為他父親母親向二十八宿這個室宿的星星來祈禱，求兒子；生了這個 兒子，所以就叫室宿。

這位尊者，又有一個翻譯的意思，叫「假和合」。什麼叫假和合呢？因為這一位尊者，有一天就到外面去遊玩；遊 玩呢，天色就黑了，回家大約是也來不及了，並且各處玩，玩了一天也很辛苦了，很疲倦了，於是乎在路邊上有個 亭子，他就在亭子這兒睡覺，想就在這兒睡一宿。

在這一想睡覺的時候，就來了兩個鬼：一個大鬼，一個小鬼。這大鬼身量大得不得了！這個小鬼呢，身體小得很小 。大鬼，哦！青臉紅髮，巨口獠牙，那口非常大，牙呢，像那個象牙支到嘴外邊，很難看的。嗐！一看見那個樣子 ，就恐懼得不得了。這小鬼，長得樣子更醜陋，啊！七八家子都搬到一起去了，他眼、耳、鼻、舌、口，都長到一 起了，很難看的！這兩個鬼抬著一個死屍，就問這個離婆多說：「你說，我們兩個人吃這個死屍好啊？是不吃死屍 好？」意思間，他若說吃死屍好，這兩個鬼就要這樣說：「啊！你說我們吃死屍好，這你是叫我們吃死屍，我們單 不吃死屍，我們要吃你。」意思間就這樣子。這個若說不吃死屍好，那麼兩個鬼，一個大、一個小沒有東西吃。呵 ！還是要吃他。所以無論他怎麼樣說，自己也要被這兩個鬼給吃了。

他在這個時候，也不說吃好，也不說不吃好。他就不答覆他們這個問題；不答覆這個問題，這個大鬼就把死屍的兩 條腿就給吃了。這個小鬼，就把這離婆多的兩條腿，給用力一抻，就給抻下來了，把死屍的兩條腿給補上。那個大 鬼又吃死屍兩個胳臂；胳臂給吃了，這個小鬼也把離婆多這兩個胳臂給拉下來，又補到這個死屍身上。啊！這個大 鬼把死屍給吃完了，小鬼也把這個離婆多的身體都給撕開了，又把這個死屍給補起來。他自己現在就這麼一想：「 哦！我現在沒有身體了，我的身體被小鬼扯了，補到這個死屍上了。我現在就沒有身體了！」

第二天，他就各處走；走，見著一個人就問說：「喂！喂！喂！你看看！我有沒有身體啊？」這個人看看他，什麼 沒有身體呀？也不知道他是說的什麼，你明明有個身體，怎麼要看看你有沒有身體了？啊！碰著一個人，他就這麼 問；碰著一個人就這麼問，說：「哎！你看看！我到底有沒有身體啦？我這個身體……？」自己不知道有沒有這個 身體，就問人。見著一個人問一個人，見著一個人問一個人，把通街的人，弄得人人也都不敢接近他──看！這個 發癲狂的人！這個人……！──也不敢接近他。但是他問人，各處問；問來問去，見著兩個和尚，就問：「喂！你 們這兩個沙門，你們看看我有沒有身體啊？」

這兩個沙門，是誰呢？就是兩個證果的阿羅漢。一看，哦！這個人現在的因緣快成熟了，將來要證到無我的法身了 。於是乎，就對他講：「這個身體，本來是因緣和合而成，因緣別離而滅的；也沒有一個是你，也沒有一個不是你 。」這麼一說，哦！他開悟了，於是乎就出家了；出家，就證果了。所以又名叫「假和合」。那麼這是離婆多尊者 。

周利槃陀伽。

這是兩兄弟，一個哥哥，一個弟弟。哥哥叫「大地道」，弟弟是「小地道」。在印度的風俗，女人結婚了，要生小 孩子的時候，應該回到母親家裏去生小孩子。這個大地道的母親將要生小孩子這幾天，就回到母親家裏去；她本來 是應該早幾天回去，她大約不願意到她母親家裏去，就等著等著，等到最後一分鐘，要生小孩子這一天，她再不能 等了，所以就回她母親家裏去了。你猜怎麼著？沒有走到她母親家裏，在半路上就把這小孩子生了，所以叫「地道 」，這個小孩子是在道路上生的。頭一個小孩子是這樣，等到第二個呢，你就應該早一點回去了嘛！她還不早回去 ，還是等最後一分鐘。她大約也要試試看，試試這回會不會再在這個道路上生。於是乎，也就等到快要生小孩子這 一天才回娘家去。又走到以前生小孩子那個地方，她又走不動了，小孩子在這兒又生出來了，所以這叫「地道」， 「小地道」，在這個半路上生出來的。

這哥哥是這樣生的，弟弟也是這樣生的。可是，同是一樣生出來的，但是不同性格。這哥哥是聰明絕頂，非常聰明 ，很聰明很聰明的。這個弟弟，你說怎麼樣？就愚癡得絕頂；絕頂愚癡，最愚癡了！愚癡到什麼程度呢？愚癡到連 半句偈都記不住；佛叫五百羅漢教他念一個偈頌。輪著教他，今天這個羅漢教，明天就那個羅漢教。教什麼呢？就 教他：

守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情；

無益苦行當遠離，如是行者可度世。

「守口攝意身莫犯」，守口，守著這個口。攝意，就管自己這個意念，就是總好像止持這個意，不叫它跑，攝意。 身莫犯，這個身，也不要犯戒律，就是身、口、意，這三業都清淨。「莫惱一切諸有情」，你不要對任何人，不要 令人生煩惱。所有的一切的有情眾生，你不要令他因為你而有煩惱。

「無益苦行當遠離」，不合法的苦行，好像持牛戒，學那個牛的樣子；持狗戒，就學狗的樣子；啊！那個事火外道 ，以火作他們的祖師；事灰外道，就躺到那個灰裏邊，把身上滾得一身灰，他說這是修道；又有那個苦行外道，睡 那個釘的床，這底下釘上很多釘子，他睡到那個釘子上，那釘子也扎不壞他身上肉，認為這是修行了，這個是苦， 修這苦行。你看！他不圖自在，就坐這凳子，坐在釘板上；坐那個釘釘子的板，坐那個地方，呵！一定很痛苦。這 都叫做修無益苦行。無益苦行當遠離，不應該修這種沒有益處的苦行。「如是行者可度世」，像這種的修行的人才 可以度世。

這五百羅漢都有神通，每一天都來教他讀這個偈頌，啊！他讀了很久的時間，也記不住。這個小地道也不知道他記 什麼！人家教他一遍，他也讀一遍；教兩遍，讀兩遍；教三遍之後，問他什麼來著？他說：「Idon'tkno w!不知道！」說：「再教你一遍！」又教他幾遍，再對他說：「你自己念一念！」「我忘了！Iforgot! 」就這麼樣。所以把他哥哥氣得說：「你這個東西！你有什麼用？你趕快回去了，不要出家了！」就趕他回家，不 讓他出家。

你說！這個小地道，他雖然是記憶力不好，可是脾氣很大的。怎麼樣子呢？他說：「你不叫我出家，我死給你看看 ！」於是乎，就跑到後花園的樹上就要上吊去了。自己拿著繩子就要上吊。正在這個時候，釋迦牟尼佛就變一個樹 神，化身化一個樹神，到那兒給他說法。說：「你呀！你哥哥是你哥哥，你是你，他不叫你出家，你可以不聽他的 。你只在這兒好好修行，你就當你死了不可以嗎？你何必又一定要死呢？」這麼給他說法。他說：「對呀！你說這 個有道理！他是他，我是我；他不叫我出家，怎麼可以呢？我哥哥他沒有權力不叫我出家！」於是乎就又回來了。 回來，釋迦牟尼佛說：「好！現在我來教你念這一個偈頌。念一句，你記不住這個半句，現在你只記這個『笤掃』 兩個字。這笤掃是掃地的，你記得這笤掃掃地。你拿這個笤掃來掃你的心，把你心裏的塵土都掃乾乾淨淨的，就可 以了。

這「小地道」一聽，說：「哦！這個還不錯！我拿個笤掃來掃心。這個法子是很好的。好！」於是乎就記「笤」， 哎！什麼？啊！記得「笤」字，把「掃」字忘了；記得「掃」字把「笤」字忘了。「啊！兩個字也記不住，記不住 就是用這個東西來掃心，把這心裏的塵土掃乾淨了它。」一天到晚就念「笤掃、笤掃……」這兩個字 。

你說！「笤掃」兩個字，我們人念佛，天天念「南無阿彌陀佛……」，這心裏越念妄想越多。他一念這個「笤掃」 兩個字，他記得佛叫他掃心。哦！「笤掃」，要把心裏掃乾淨了它。念來念去，念沒有一個禮拜，豁然間開悟了！ 喔！這回什麼他都懂了！什麼都明白了！通達諸法實相，比他哥哥更聰明了。所以你們人，愚癡的人哪，你要肯用 功，肯修行，一樣可以開悟的。你不要說：「我很愚癡的，我看經也不懂。」你不懂，你就不要看！你就自己看你 的心。把你的心看清楚了，也就會開悟了。怎麼看心呢？就是把你心上面的那個妄想，都掃乾淨了它，也就會開悟 了。這是這個小地道周利槃陀伽，這是他最愚癡。

你看！他最愚癡的人都開悟了，何況我們現在誰都比周利槃陀伽這個小地道聰明得很多，都比他聰明。你們最低限 度，教你這個「笤掃」這兩個字，不要說教多了，念一遍你就會記得，永遠都不忘了。這不是比他聰明呢？所以我 們自己不要自暴自棄，不要自己把自己看小了，不往前用功，應該勇猛向前用功，來努力學佛法。

我說得再妙的佛法，你若不相信呢，對你也沒有益處；我說的這個佛法，講得最沒有意義，可是你能以實實在在去 行去，這對你也是妙法。我說得妙法，你若不實行，對你也不是妙法！所以我們修行，就要在時時刻刻向前去精進 ，不要向後退，不要生一種懶惰心，這是最要緊的。你能以時時刻刻向前去精進，一定會有一天，你會認識你本來 的面目的。

難陀。

這一位難陀尊者是佛的弟弟，是佛的親兄弟。佛是四月初八出生，他是第二年的四月初九生日。佛有三十二相，這 個難陀有三十相，比佛矮四個手指頭那麼高。「難陀」是梵語，翻譯過來就是一個歡喜的「喜」，叫「喜尊者」， 這是他自己的名字。有的經上，把他和他妻子的名字也連到一起，叫「孫陀羅難陀」。「孫陀羅」也是梵語，翻譯 過來的意思叫「好愛」。好就是好不好的好，愛就是情愛的愛。孫陀羅難陀，言其這個難陀是孫陀羅的。這個難陀 最愛他這個妻子，最愛孫陀羅。兩個人可以說是如膠似漆，天天都在一起，行住坐臥時刻不相捨離，時刻也不相離 開。

有一天，佛到王宮裏來化緣，回到王宮來乞食。在這個時候，孫陀羅難陀夫婦正在這兒一起吃飯，一看見佛來乞食 ，難陀就給佛去添缽，把缽裏添上菜飯要供養佛。他把佛這個缽拿過來，給佛裝滿了飯，當他要送飯給佛的時候， 他太太孫陀羅就說：「你去給佛送飯，我現在吐一口唾沫到地下，不要等唾沫乾了，你就要回來。如果唾沫乾了， 你再回來，我就要罰你了。」這難陀說：「好！」就拿著這個缽給佛送飯去。你說佛怎麼樣呢？呵！就用了神通。 佛就往後退，難陀就給送這缽飯，就這麼拿著這缽飯給佛。佛往後退，他就往前走，他覺得走了沒有幾步呢，已經 就到祇樹給孤獨園了。本來王宮離祇樹給孤獨園有五哩路遠，那麼佛用神通就把他帶到祇樹給孤獨園了；帶到祇樹 給孤獨園，即刻就給他落髮，就硬迫著叫他出家。

因為佛是他的哥哥，叫他出家，他也不敢不出家。本來他不願意出家，因為放不下這孫陀羅，放不下他太太。那麼 雖然放不下，但是佛叫他出家，他也在這兒出家，落髮。他這麼想：「你今天給我落髮，我找一天，有機會我就跑 回去了。」於是乎，在這兒就等機會；今天等到明天也沒有機會，明天等到後天也沒有機會，啊！等得著急得不得 了，顯得非常著急。很多天也沒有機會逃走，因為佛和這一些阿羅漢都在祇樹給孤獨園，他沒有法子 跑。

有一天，這回機會來了。什麼機會呢？佛出去應供，一切的阿羅漢也到外面去應供，就剩難陀在這兒看門口，看這 個精舍。他說：「這回呀！今天我一定可以跑了！」但是佛走的時候，叫他把這個地掃乾淨。他就掃地，把這個灰 塵掃在一起，來一股風又給吹散了；吹散，他又往前一掃，掃到一起，又吹散了。於是乎，他就把這個窗戶都關上 。關上這扇窗戶，那扇窗戶又開了；關上那扇窗戶，這個窗戶又開了。啊！奇怪！窗戶一開，這個地的灰塵就都給 吹散了，這又要掃。

那麼掃來掃去，開開關關這個窗，就用了大約兩三個鐘頭。他一看時間不早了，佛就要回來了，就想：「我一定要 跑了，也不管這地掃乾淨沒有掃乾淨，你窗子開著關著，我也不管了！」把這個笤掃放下，就跑了；他心裏又想： 「佛，走路都是走大路，他不走小路。我從小路上跑，大約是遇不著佛。要是從大路上回去，一定會遇著佛的。遇 著佛，又跑不了了！」他從小路上跑。

跑跑，跑出大約有一、二哩路的時間，一看，佛正從對面那個小路上走過來了。啊！他看見佛了，以為佛還沒有看 見他，他就藏到一棵大樹的後邊，等佛過去，他再跑。誰不知，他往這邊藏，佛就往這邊走；他往那邊藏，佛就往 那邊走。啊！一定要和他碰頭！那麼藏也藏不住了，就被佛看見了。佛就問他說：「你來做什麼來了？你不看門口 ？」這個難陀一想，說要跑吧，這是太不好意思了！就對佛說：「啊！我等你也不回來，等你也不回來，我到這個 路上來迎接迎接你。恐怕你化緣，這缽裏裝滿了，很重的，我來幫你拿著缽。」佛說：「那這最好啦！啊！你這個 弟弟真是最好啦！」於是乎，佛就把他又帶著回到祇樹給孤獨園，跑不了了。

跑不了了，佛知道他是不安心，不想在這兒出家。於是乎，有一天，佛就對他說：「難陀！你跟著我到一個山上去 看一看。」難陀說：「好啊！」心裏想，這回上山，我有機會，我還是一樣跑。到山上，這個山上有很多猴子（廣 東話叫馬佬，猴子就是這個monkey），大約有五六百猴子這麼多。佛就問難陀說：「難陀！你說這猴子和你 太太來比較，是猴子長得美麗呀？還是你的太太長得美麗呢？」

難陀一聽佛這樣問，就說：「這又何必問！當然是孫陀羅生得美麗嘛！猴子怎麼可以比孫陀羅呢？這猴子長得最醜 怪呀，最不好看呢！孫陀羅是最美麗的！最美麗的女人。佛！您怎麼可以拿這個猴子來比孫陀羅呢？」佛說：「哦 ！你真是很聰明，你能分別出來孫陀羅比猴子生得美麗。好！我們今天這個旅行就這樣了，回去了！」回去到祇樹 給孤獨園。

有一天，佛又對難陀說：「你沒有到天上去過吧！難陀！我今天帶你上天去看一看。」難陀一想：「哦！在山上， 去爬山；回來，要上天，那天上果然沒去過，去看看天上是什麼樣子。」佛就和他在一起打坐，一打坐，佛用這個 神通就把難陀給攝到天上去了。帶到天上各處走，一看，天上比人間真是美麗得不知幾千萬倍！啊！不知幾千萬倍 。天人真是太美麗了！走到一個天宮裏邊，那兒有五百個天女，又有很多的宮人在那兒收拾地方。

難陀一看，這些個天女，那簡直的從來也沒見過這麼美麗了！於是乎，他就生出一種愛心來，愛這些個天女。生出 愛心，啊！他就問在這兒做工的宮人：「你們這個天宮怎麼沒有主人呢？誰是你們這個天宮的主人呢？」這宮人說 ：「哦！我們的主人還沒有來呢！我們的主人就是釋迦牟尼佛的弟弟，現在他跟著釋迦牟尼佛出家修道。那麼等他 修行將來他就生到這個天上來，這五百個天女都給他做太太，都陪著他。」啊！這個難陀一聽，真是高興了！「我 可一定要好好修行了，不要回去了。我在這兒好好修行，將來好生天。」

這時候，釋迦牟尼佛就問他：「難陀！你看這個天女生得美麗？還是孫陀羅生得美麗呢？你看！是哪一個生得最好 啊？」難陀說：「唉！孫陀羅怎麼可以比天女呢？天女這簡直是美麗到極點了，再沒有比這個天女再美麗的了！孫 陀羅和天女來比較呀，孫陀羅就等於猴子那樣醜陋了。這個天女，孫陀羅不可以比的；也就好像猴子不能比孫陀羅 一樣。現在拿孫陀羅來比較這個天女，孫陀羅變成猴子那麼樣的醜陋了。」

釋迦牟尼佛說：「那麼你是願意要天女呀，還是願意要孫陀羅？」難陀說：「我當然要歡喜天女了嘛！沒有天女， 那孫陀羅是比較美麗呀；可是有天女了，那這天女，這是太美妙了！」於是釋迦牟尼佛說：「這個地方是將來你生 到這個地方來，你回去要好好用功修行啦！」難陀說：「是的，是的！回去一定要好好修行。」於是乎回去之後， 晝夜都打坐用功來修行，預備將來生到這個天上去做天主。

佛知道他這種的思想是錯誤，天福是有漏的，將來還會墮落，是不究竟的。所以現在就要指點他，叫他自己覺悟。 於是有一天，釋迦牟尼佛又對難陀說：「難陀！今天沒有什麼事情，我帶你到地獄裏看看去。」難陀說：「地獄？ 地獄，聽說很不好看的。您歡喜帶我去，那我都去看一看啦！」於是乎，佛又用神通，把難陀帶到地 獄裏去。

到地獄裏，一看有這個刀山地獄、劍樹地獄、火湯地獄，啊！還有寒冰地獄，種種的地獄，見著很多。最後見著一 個地獄，那兒有兩個鬼在燒一鍋油。這鍋油也沒有燒滾呢，沒有燒開，但是這兩個鬼非常的懶惰，就在那兒一邊做 工，一邊睡覺。燒油鍋那個火呀，又好像要滅，又有一點火。這個難陀也就生了一種好奇的心，想：「噢！這兩個 鬼怎麼在這兒做工也不好好做，這麼懶惰，燒火也不好好燒。這個油要什麼時候才能熱呢，才能滾呢？」於是乎， 他就問這兩個鬼說：「哎！你們這兩個小鬼在這個地方怎麼躲懶偷安呢？做工，燒火也不好好燒，火都要滅了。究 竟你們是想幹什麼？」

這兩個小鬼，把眼睛揉一揉，完了，就看看他，說：「你問它幹什麼？」難陀說：「我要想知道你們在這個地方做 什麼？」這兩個小鬼就說：「我們呀，我們等著用油鍋煎的這個人還很久才能來，所以我們都有很多時間慢慢燒這 鍋油。」難陀說：「那麼等著誰啊？」兩個小鬼兒說：「你想知道嗎？我現在告訴你，釋迦牟尼佛有個弟弟叫難陀 ，他現在跟著佛出家修道呢。修道，他修道是修天福的，他歡喜那五百個天女。將來等他到這個天上，活五百年之 後或者一千年之後，他還是會墮落；他墮落，就到這個地獄裏來，就把他放到我們現在燒這油鍋裏面來，用油鍋把 他炸上。因為他到天上，就迷了，不知道修道了，造了很多罪業，所以他惡業成熟，將來墮地獄的。 」

難陀一聽，嚇得全身都冒汗了，全身都打顫顫了！「這得了！將來我到這個油鍋裏，啊！這痛苦要怎麼受啊？」這 個時候，就請佛帶他回去。他由此發心不求升天了，認真修道來了生死，不久他也證果了。這是這個難陀出家的因 緣。

難陀相貌非常圓滿。佛三十二相，他有三十相。所以不認識佛的人，就以為這個難陀就是佛了。那麼有一次，有個 裸體的外道……。怎麼叫裸體外道？就是不穿衣服，比現在這個嬉皮還厲害。他根本就不穿衣服，男的、女的都不 穿衣服，說：「我們本來的面目，就是這麼樣子嘛！還要穿什麼呢？就是這樣子！我們不必做這個假面具，又穿上 衣服把身體遮著，誰都知道是這麼一回事嘛！何必又這麼做假面具呢？」這是裸體外道。

在當時，印度就有這種不穿衣服的裸體外道，他們來和舍利弗辯論。你說，舍利弗那麼聰明的人，那外道怎麼能有 辦法來勝得了他。舍利弗一講道理，把這些外道講得沒有話可講了，沒有口開，就像沒有口似的，沒有話說。為什 麼？因為他們沒有理由。他們講的那個理由，說那樣就是本來面目的道理，不存在了，立不住了。所以舍利弗和他 一辯，就把他辯得沒有口開了。

那麼以後呢，這個裸體外道又見著難陀了，就想：「以前見著那個小比丘──舍利弗，身體不太高，很矮的，所以 說那個小比丘我們都講不過他，何況這個堂堂的、這麼高大的這個比丘，我們怎麼可以和他來辯論呢？」於是乎， 這個裸體外道統統都拜難陀作師父，跟著難陀出家。

這個難陀，以後有很多人相信他，來皈依他。所以他以後修行，成就道果了。這是這個難陀──孫陀羅難陀。可是 以後他出家，就把孫陀羅不要了，也不管了。因為他有天女，歡喜天女，所以把孫陀羅也不要了。以後把天女呀， 覺得也不能究竟，恐怕墮地獄，所以以後一心修道了。這是難陀出家之後的這種情形。

阿難陀。

「阿難陀」是梵語，翻譯意思就叫「慶喜」。為什麼叫慶喜？因為阿難陀出世這一天，就是佛成佛的那一天。佛成 佛是值得慶幸，值得慶祝的一件事，那麼阿難的生日，他父親也認為值得慶賀，所以叫慶喜。在諸大弟子之中，他 是多聞第一。所有佛的經典，都是由阿難尊者結集而成的。佛所說的法，阿難尊者都記得清清楚楚的，永遠也不會 忘了。所以阿難陀這一位尊者，他的記憶力是非常好；不單記憶力好，而且定力也不錯。

他有八種不可思議的境界：

第一、不受別請。《楞嚴經》裏有一段敘述阿難受別請，而遇上摩登伽女以〈先梵天咒〉，把他攝到婬室裏之後， 佛說這個〈楞嚴咒〉，叫文殊師利菩薩用這個咒，把阿難陀又救回來。從此之後，他就再也不受別請了。因為以前 他受別請，而發生這種危險。怎麼叫別請呢？就是，在這一幫僧人之中，單獨地到外邊去應供，受某一個護法、居 士請去供養，單獨去供養，這就叫受別請。在佛的制度裏邊，比丘不能受別請的。譬如，這兒有十個比丘，其中有 一個人，有人歡喜他，對他很有緣，單單請他一個人去吃飯，應供，這不可以去的！必須要十個比丘一起都去，這 才可以去；單單一個人不可以去的。那麼阿難尊者因為有以前受別請之後，知道是錯誤了，以後再永遠也不受別請 。這也是一種不可思議的境界。

第二種，不可思議的境界，他不受佛的故衣。一般的比丘都歡喜穿佛穿舊了這個衣服，都最歡喜爭著來求佛這個舊 的衣服來穿。以為佛穿過的衣服，那麼他們穿上就會增很多的智慧，滅了很多的罪業。其實這都是一種貪心。那麼 阿難尊者他不求受佛的故衣，這是第二不可思議的境界。

第三、阿難尊者他不見非時。怎麼叫不見非時呢？就是不應該看的時候，他就不看；應該看的，他才看。那麼也就 是不合乎規矩的，他就不看；合乎規矩的，他才看。

第四、不生染心。染，就是染污的染。怎麼叫不生染心呢？阿難尊者隨著佛到天上去，或者到龍宮去，或者到阿修 羅宮殿裏去，見著那個天女，或者阿修羅女，或者龍女，生得非常美貌，但是他不生這個欲心，沒有這種婬欲心生 出來，所以這叫不生染心。

第五、阿難尊者知道佛入定的時候入的是什麼定，其餘的比丘就不知道。所以這是第五種不可思議的 境界。

第六種，阿難尊者知道佛在定中來教化所有的眾生。一切眾生得到哪一種的利益，阿難尊者都知道，知道眾生所得 的利益。

第七種，佛所說的法，阿難尊者完全都了解，都明白。這第七種的不可思議的境界。

第八種，阿難尊者他法不再問。他所聽過的佛法就永遠記得，不需要再向佛來請問。

所以，阿難尊者有這八種不可思議的境界。那麼其餘的尊者呢，就沒有他這種不可思議的境界。

方才所說「不受別請」，這個出家人，在沙彌的時候，不能說自己想要吃東西就去吃去，自己想要喝就去喝去，必 須要和大眾一起。譬如，吃飯的時候，不能自己單吃。就是沙彌、比丘都是一樣的，不能和大眾住在一起，但是自 己單獨地我一個人單吃，不可以的！甚至於喝茶，也不能自己單獨地喝，要和大家一起。共同生活在一起，大家都 一樣的，不能自己做一個特別的樣子。甚至於吃一個蘋果，大家要沒有吃這個蘋果，我自己不能吃。吃這個橘子、 橙子，一切水果都是一樣的，甚至於一塊糖，一般人沒有吃的東西，我不能單吃。

關於坐禪呢，也是這樣。大家坐禪打坐，我也要打坐。打坐，也不能打旁人的閒岔，或者人家那兒坐著，正如如不 動了，你這個地方動動彈彈，搖搖晃晃的，弄出來很多的聲音，令其他人也不能入定的，或者正在坐坐，又起身跑 了。這都是犯規矩的地方。

本來坐禪，先要止靜，敲三下木魚之後，不要說人不可以走，就是韋陀菩薩也是站那兒，一步也不准動的；就是其 他菩薩在這兒也是不可以動的。為什麼？你一動，令其他人功夫不相應，或者不能入定，那麼你這罪過是無量的。 所謂

寧動千江水，不動道人心。

一千條江裏的水呀，我可以把它搖動了，可是修道人的心，你不可以令他搖動。所以在打坐的期間，三槌魚子（木 魚）止靜之後，在沒開靜之前，是不可以隨便出動靜的。如果有必要的事情，也要走路輕輕的，一點聲音也沒有， 不令旁人聽得見。你就移動自己打坐的坐凳，都要輕輕把它拿起來，不能在樓板上來回這麼一拉，拉出很大的聲音 。如果你在這些個地方不自己檢點自己，這就是造罪無量的地方。

所以呢，這個做比丘、做沙彌都不能受別請，不能別眾食。譬如大家沒有吃，你就吃，這叫「別眾食」，和大家不 同。這都是不合乎規矩的。不過有的地方，以前不知道，那麼有犯過呢，不管它。現在知道這是錯誤，就不可以再 犯！做比丘、做沙彌的，晚間大家都休息了，這個時候也不可以隨便到街上去跑去，不可以各處去跑的。這個做比 丘的，所以要常隨眾，隨著佛而住，不能自己願意怎麼樣跑，就怎麼樣跑的。這是這個阿難尊者，有這八種不可思 議的境界。

羅睺羅。

這個羅睺羅是佛的兒子。釋迦牟尼佛做太子的時候，他的父親淨飯王就怕他出家，所以很早就叫他結婚了；結婚， 太太就是耶輸陀羅。那麼以後，佛十九歲就出家了。在佛臨走的時候，他太太就向他要兒子，說想生個兒子。於是 佛就用手這麼一指，耶輸陀羅就有孕了。

佛出家，在雪山打坐六年，這個羅睺羅就在他母親肚裏住了六年。住了六年，所以他這個名字叫「覆障」。怎麼叫 覆障呢？覆，就是遮覆的覆，蓋覆的覆；障，就是業障的障。因為羅睺羅在前生，把老鼠洞給堵住了，塞上了六天 ，所以他出世的時候，就受在母腹裏六年的果報。這就是因為他堵老鼠洞堵了六天，所以受這六年的胎障之苦。這 個羅睺羅一生出來，給他母親就找來麻煩了。

找來什麼麻煩了呢？因為這個淨飯王發了脾氣了，一般的釋種裏頭也都不高興了，說：「豈有此理！也沒有丈夫在 家裏，就生出個小孩子來！你說，這要不是這個女人不守規矩，怎麼會有小孩子呢？！一定是耶輸陀羅不守規矩， 引誘有情人（情人，就是boyfriend），才會有小孩子呢！如果沒有這個情形，佛已經出家六年，她怎麼 會生的小孩子呢？」所有淨飯王這個家族裏邊都不高興了，說這是個壞女人。有一個宮人就對人解釋說：「不是， 她真守規矩，連大門不出，二門不入的，一天到晚都在家裏，沒有和男人接近過，這個孩子的確是太子的兒子。」 但是大家也不相信。

大家不相信，就要殺這個耶輸陀羅，又要把她打死，又要把她用火燒了……。最後決定用火把她燒死，連耶輸陀羅 帶的這個小孩子，兩母子一起都給他燒死。當時這種專制就這樣子。於是在這地裏挖了一個坑，裏邊就弄上火，點 著火在這坑裏邊，預備把耶輸陀羅和羅睺羅推到這火坑裏頭去，用火把他們燒死。燒死，隨著就埋到這個坑裏，預 備這樣子。

耶輸陀羅在這時候就發願了，說：「一切的天神地祇，你們現在都應該顯一顯靈。這個孩子如果是悉達太子的，那 麼我們母子倆在這火裏頭，就不應該被火燒死。如果不是他的，真是我不守規矩的話，那麼可以把我們母子倆都一 起燒死！」發了這個願之後，就抱孩子跳到這個火坑裏頭去。一到火坑裏，你說怎麼樣？哈！不可思議的境界就出 現了。本來是火坑，但是變成水池了！在這個火裏頭，又長出一朵金蓮華來，這個母子兩個人都站到這個蓮華上， 一點也沒有損傷。所以大家才知道，哦！這個不是偷漢子有的小孩子，這真正是佛的兒子。所以大家才沒有譭謗了 。

等佛成佛了，回到王宮的時候，耶輸陀羅就叫羅睺羅送歡喜丸給釋迦牟尼佛。由這個大家一看，因為耶輸陀羅如果 是偷漢子有的小孩子，她一定會怕佛的；現在她也不避忌，抱著小孩子送給佛，佛也就把這小孩子抱過來。那麼這 樣子，大家才知道，這個兒子真正的是釋迦牟尼佛的兒子。

釋迦牟尼佛的這個兒子，是非常有道心的，非常用功的。所以他在諸大弟子裏邊，他是密行第一。怎麼密行第一呢 ？他隨時隨地都用功，但是沒有人知道他用功。他用功，不是說各處想掛一個招牌，叫大家知道他用功修道。不是 的！他是祕密用功，甚至於到廁所裏邊去，他都可以入定。一般人在廁所裏，那個氣味很不好的，不願意在那兒； 他在那個廁所都可以入定。隨時隨地他都可以入定；他的密行，一般人不知道，所以這叫密行第一。

那麼說起來啊，雖然說羅睺羅是釋迦牟尼佛的兒子，但是釋迦牟尼佛不只這一個兒子。有多少個兒子呢？有三種的 兒子：

一、真子。第一種的兒子叫「真子」，真是佛的兒子，不是假的，是真的。誰是佛的真兒子呢？你看經，常常看見 「文殊師利法王子而為上首」，這「法王子」就是佛的真子。這是說的一切菩薩。

二、內子。一切的阿羅漢，雖然他們悟明白偏空的理，而沒有得到中道的理，這叫佛的內子。在中國說「內子」是 講自己的太太，但是這裏這個內子，就是內裏邊、家裏頭的兒子。

三、外子。佛有很多的外子。外子，什麼叫外子呢？就是一切的凡夫，也不懂修行，在這兒顛顛倒倒，這都是佛的 外子。

所以，佛是我們眾生的大慈悲父。我們應該趕快回家找這個大慈悲父。若找不著這個大慈悲父，在《法華經》上說 著，我們就是變成了窮子；若找著這個大慈悲父呢，佛的家業我們都有份的。

憍梵波提。

這個尊者的名字很奇怪的，「憍梵波提」是梵語，翻譯成中文的意思就叫「牛呞」。這「牛呞」是什麼意思呢？就 是他好像牛那麼吃草。牛吃飽了草，在躺到地下，牠這嘴裏總嚼，一邊嚼，一邊那麼呼嗤呼嗤地喘氣，嚼這個草， 那麼喘氣，這就叫牛呞。憍梵波提就叫「牛呞」，為什麼他叫這麼個名字呢？就因為在往昔之中，很久很久以前了 ，他見著一個老的出家人。這個老的出家人吃飯，吃東西就這麼嚼來嚼去；因為牙也不好，大約也沒有力量，吃硬 的東西就要慢慢來嚼，慢慢來嚼。

他這麼嚼，這個橋梵波提就說了：「你這個老比丘呀，吃東西像老牛一樣的！」只這一句話，你說怎麼樣？他譭謗 這個比丘像老牛似的，果然他死了之後，自己就去做牛去了。做牛做了五百世牛，這回他就知道這個牛的滋味，牛 的這種辛苦了。後來就遇著釋迦牟尼佛教他修行，他就修成證果了。

雖然證果，成了羅漢果，但是他還是這種習氣，牛的習氣不改，一天到晚總像牛吃東西那麼喘氣似的，所以名字就 叫牛呞。釋迦牟尼佛看他這樣子，有這麼一個怪樣子，一天到晚都像吃草那麼樣子，恐怕人再譭謗他：「你真好像 牛似的！」那麼譭謗他的人又會墮落，就叫他到天上去住。所以這位牛呞尊者，他是受天供養第一。由這個尊者看 來，我們切記不要隨便講話，隨便罵人。你一罵人，自己就要受果報的。

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在十月二十九號（一九六九年）到臺灣受戒這五個人，大約在本月十四號會回來。這是在美國第一次有這麼五個人 去受具足戒：受沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這叫三壇大戒。尤其他們這樣的修行，也都是日中一食，到臺灣也沒有 變。我說，我像造磚似的，造磚的一個陶師，造出這五塊磚，到臺灣不會被水給沖化了。果然這五塊磚，在這兒鍛 鍊一年，這火候到臺灣也沒有化；這個磚沒有變成土，也沒有被水給溶化，所以我很歡喜。尤其在香港，現在受到 香港的佛教熱烈的歡迎，一天到晚很多的應酬，做香港佛教一個很好的榜樣，我很歡喜。

在美國，這是有歷史以來的第一次。不單在美國是有歷史以來的第一次，可以說是在西方人裏邊，是有歷史以來的 第一次。那麼，從來就沒有五個人一起正式受沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，所以這是第一次他們去受戒，光榮的回來 。我們現在預備，你們哪一個是藝術家，可以做一點這個旗，去接他們的時候，用這些旗來表示歡迎他們。這個旗 上可以寫：「歡迎五個新菩薩來到美國」。這是新菩薩，他們受菩薩戒了就是菩薩。旗上願意寫中文也可以，願意 寫英文也可以，這個旗隨便你們各人去做去。因為這是第一次，我們要有一點很隆重的表現，好能令一般人對佛教 生出一種信心。那麼你們誰願意做什麼樣的都可以，這沒有定法，沒有一定；要是不做呢，也可以。這隨你們美國 人自己去看著怎麼樣做，都可以的。我只是提議。

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賓頭盧頗羅墮。

「賓頭盧頗羅墮」是梵語，翻譯過來也叫「不動」、「利根」。這個尊者，到現在還仍然沒有入滅，就是沒有入涅 槃，仍然在世上，所以他是福田第一，為眾生作福田。為什麼他沒有入滅呢？因為他犯了一種過錯。

在佛住世的時候，所有的阿羅漢雖然有神通，可是不准隨便就顯神通。有一個長者叫豎旗長者，他用栴檀香造了一 個缽，放到一個最高的剎竿的頂上，他說：「哪一位如果能用神通，把我這個缽在這個剎竿頂上拿下來，我這個缽 就送給他。」

這賓頭盧頗羅墮尊者，就用神通把這個缽拿下來了。佛就呵責他：「你呀！因為這麼一個栴檀的缽，你就生出一種 貪心來，用神通把這個缽取下來。你想要這個缽，這樣的貪心，你不可以入涅槃了，你應該留在世間上，為眾生的 福田。」所以，這一位尊者到現在還是在世界上。那麼究竟在世界什麼地方呢？沒有人知道。不過，任何人在供養 的時候，他都來應供，這叫「作末世的福田」，給眾生來種福。

迦留陀夷。

「迦留陀夷」也是梵語，翻譯過來意思叫什麼呢？叫「黑光」。這個迦留陀夷，他的相貌生來是黑色，大約和黑人 是一樣的，可是他身上有一種光。他雖然黑，可是有光，眼睛也放光，所以在晚間走路，身上也有一股黑光，眼睛 也有兩道光。有一次，他晚間到外邊去散步，大約不是太晚，也就是七、八點鐘的時候。這時候，偏偏在這一天晚 間，就有一個懷孕的婦人，在晚間突然間看見他眼睛這兩道光，和他身上這黑光，就恐懼起來；恐懼起來了，於是 乎就嚇得小產，把這個小孩子沒有夠月份，就生下來；生下來，然後就死了。那麼佛知道這個情形，所以就制成一 條戒律：比丘、沙彌晚間不可以到街上去隨便跑路，隨便散步，晚間不可以去街上。這是這個黑光尊 者。

這黑光尊者，他作佛的侍者。什麼叫佛的侍者呢？也就佛的護法，給佛作護法。他教化第一，教化人教化得最多。 他教化出來的，證果聖人有一千多，所以他是教化第一。這是黑光尊者。

摩訶劫賓那。

「摩訶」是大；「摩訶劫賓那」是梵語，翻譯為「大房宿」，也是因為他父親母親祈禱就是二十八宿中的第四個星 宿，叫「房日兔」，向這個房宿的星星來求兒子；生了這個兒子，所以就叫房宿。 這一位尊者，他是善知星宿第一，所有的天文學，他都清楚。

薄拘羅。

「薄拘羅」是梵語，翻譯過來叫「善容」，因為他相貌生得非常好。這一位尊者，他壽命活了一百六十歲，所以他 是壽命第一。為什麼他是壽命第一？因為他在過去毗婆尸佛的時候，他供養過辟支佛。辟支佛，就是緣覺聖人。以 什麼供養辟支佛呢？以一種印度的「訶梨勒果」，這種果其他地方沒有，以這種果來供養辟支佛，所以他這壽命得 到很長的，九十一劫壽命都非常長。那麼他又專門持這個不殺戒，所有的生物都不殺，甚至於草木都不殺。因為持 不殺戒，所以他得到五種不死的報。

這五種不死的報，我以前已經講過，在講《法華經》的時候。但是我不知道還有沒有人記得，這五種不死是什麼不 死？（一）火燒不死，（二）水煮不死，（三）水淹不死，（四）魚咬不死，（五）刀割不死。

這個尊者可有一種特別奇怪的境界。怎麼樣奇怪的境界呢？一般小孩子一生出來的時候，都是哭，他一生出來就笑 。不單笑，而且還坐著笑；不單坐著笑，而且還結雙跏趺坐笑。他結著跏趺坐，一生出來就結著雙跏趺坐，然後就 嘻嘻哈哈對他母親就笑起來了。

他母親一看，「嗐！這可是一個妖怪出世了，這麼奇怪！」於是乎，就把他放到什麼地方呢？就放到好像現在那個 爐子，放到那個地方就cook，放到那個爐裏頭就用火來燒他。大約最低限度也要燒三、四個鐘頭，但是也沒有 燒死，還是那麼結跏趺坐，嘻嘻哈哈在那兒笑。

他媽媽更相信這是個妖怪了，於是又把他放到水裏，用一個鍋放著水，底下用火燒，用水來煮他。煮了幾個鐘頭， 大約比那用火燒的時間不會短，也三、四個鐘頭。打開，他還在那個裏邊嘻嘻哈哈地笑，還是對他媽 媽笑。

他媽媽一看，啊，這得了！於是就把他丟到海裏去。「燒不死你，我也煮不死你，這回掉到水裏，當然會淹死你了 ！」誰知掉到水裏，也淹不死他，也沒有死！這是水淹不死。

很巧的事情又出現了，怎麼樣？就來一條大魚，這大魚把口一張，就把他吞到肚裏頭去。雖然用牙咬他那身體，也 沒有咬死他，身體也沒有被咬死。

你看，火燒不死，水煮不死，水淹不死，魚咬也咬不死。那麼吞到魚肚裏去怎麼樣子呢？這條大魚偏偏被人家用網 打上來了，打上來這條大魚。那麼人就用刀，割這條魚的肚子；把這個魚肚子給割開了，可是這個小孩子沒有被刀 割死，沒有死。這刀割也割不死，有這五種的不死。

為什麼他有這五種不死報呢？就因為他生生世世都持「不殺生戒」，所以就得到這五種的不死報。這是薄拘羅尊者 ，他是壽命第一。

阿[少＋免]樓馱。

「阿[少＋免]樓馱」是梵語，翻譯過來叫「無貧」，就是不貧。他的因緣也有一個公案：

他是在弗沙佛的時候，那時候世界饑饉。饑饉就是世界鬧荒年，人人都沒有飯吃了，只能吃草根呀、樹葉呀，都要 餓死。當時也有一位辟支佛，就去化緣。這位辟支佛，他下山化緣一次，化夠兩個禮拜吃的，所以兩個禮拜化一次 ，如果化不著緣呢，也兩個禮拜就不吃東西。

有一次，他到山下去化緣，偏偏就托空缽了，就沒有人供養他。回來時，遇到一個窮人在這兒耕田。這個耕田的窮 人就是誰呢？就是阿[少＋免]樓馱。阿[少＋免]樓馱在宿生，在那兒耕田，吃的是稗子飯。稗子飯，就是穀裏頭最不值錢的那種米，那麼因為他窮，所以就吃這種 米。這個辟支佛，托著空缽回來了，這個農人看見就說：「啊，您這個聖者呀！聖士呀！（就是尊貴的出家人的一 個稱呼）您因為化緣沒有化著齋飯，您吃不吃我這個稗子米呢？如果您要吃的話，我把今天這一份就讓給您，供養 您了。」

那麼這辟支佛看他這麼誠心來供養自己，於是乎就接受他的供養。吃完了，就踴身虛空，現出十八變，然後就走了 。

這位窮人仍然在地裏頭耕地。啊！看見一個兔子，這個兔子就跑到他脊背上，趴到他脊背上，牠就不下去了；在他 脊背上，他怎麼樣也擺脫不掉牠。那麼他就很害怕，這時在田裏邊只有他自己，沒有旁人可以幫忙他，把這個兔子 從脊背上拿下來。於是乎，他就跑回家去；跑到家裏去，這個兔子，在他身上變成一個死人。

那麼他到家裏，叫他太太把這個死人從身上拿下來了，這個死人就變成一個金人，金子。他就把這個金人的手剁下 來，去賣了錢。回來，這手又長出來；把這個腳剁下來去換了錢，回來，腳又長出來，所以這個金人總也不會沒有 ，這個金子用了又來，用了又有，用了又生出來。所以，他由這個因緣，就感到九十一劫都不受貧窮的這種果報， 九十一劫都是富有的。

那麼在今生，他就做斛飯王的兒子。斛飯王和佛的父親淨飯王是兄弟，他也就是佛的一個堂兄弟。他不貧是不貧， 可是在佛一說法，他就睡著了。佛一說法，他就睡覺。有一天，佛就呵責他：

咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類；
一睡幾千年，不聞佛名字！

「咄！咄！胡為寐」你這個東西，你為什麼要這樣睡？「螺螄蛤蚌類」，你好像海裏那種螺螄和蛤蚌之類的，一天 到晚都睡覺；「一睡幾千年」，一睡，睡了幾千年，「不聞佛名字」，也聽不見佛的名字。

被佛這樣罵了一頓，他發奮了，七天七夜也沒睡覺。沒睡覺，你說怎麼樣啊？把兩個肉眼就瞎了。以後佛對他生一 種憐憫心，就教他修「金剛照明三昧」。他一修這種的三昧，即刻得到天眼通。他看三千大千世界，好像看掌上一 個蘋果這麼樣子清楚。這是阿[少＋免]樓馱，這位尊者他是天眼第一。

如是等諸大弟子。

如是，就是指的前邊從「長老舍利弗」到「阿[少＋免]樓馱」，這有十六位尊者，還有其他沒有舉出來名字的，很多很多的，都等於以上所說這個各大弟子，所以叫「等 」。諸大弟子，就是做佛的弟子之中的上首，這叫「諸大弟子」。

Ｃ2.菩薩眾

並諸菩薩摩訶薩。

「並諸菩薩摩訶薩」：那麼不單有這各位尊者，而且還有很多很多的菩薩；不單很多的菩薩，而且是大菩薩，菩薩 中的大菩薩。什麼叫菩薩呢？「菩薩」兩個字是梵語的略稱，具足應該說「菩提薩埵」。「菩提薩埵」是梵語，翻 譯過來的意思就是「覺有情」。怎麼叫覺有情呢？就是令一切有情的眾生都得到覺悟。這是覺有情， 一個意思。

又有一個意思，就是眾生裏邊的一個覺悟者，也就是有情裏邊的一個覺悟者。覺，是對迷而言；覺就是不迷，迷就 是不覺。你若覺了，就是佛；你若迷，就是眾生。所以，一念覺就一念佛，一念迷就一念眾生。你念念覺就念念佛 ，念念都是佛；你念念迷，就念念都是眾生，所以菩薩就是在眾生裏邊，在有情裏邊，一個能自己覺悟的眾生，一 天比一天覺悟多一點，一天比一天覺悟多一點，不是一天比一天迷多一點，這就叫菩薩。

並諸菩薩摩訶薩，這一些個大菩薩，都是已經覺悟，將要圓滿的大菩薩了。

文殊師利法王子。

文殊師利，又叫曼殊師利，這是一種音譯的關係。「曼殊師利」是梵語，翻譯成中文叫「妙吉」，又叫「妙德」。 這一位菩薩是在菩薩裏邊，有最大的智慧，所以他是智慧第一，又叫大智文殊師利菩薩。「菩薩」是梵語，翻譯過 來叫「覺有情」。眾生，就叫迷有情。覺有情，是眾生裏邊一個覺悟者；我們眾生，就是眾生裏邊的一位迷昧者。 覺悟者，就是所有一切的境界，他都會覺悟，所謂：

見事省事出世間，見事迷事墮沉淪。

「見事省事出世間」，見什麼事，他就省悟什麼事，他就覺悟什麼事，這個是出世間，覺有情。「見事迷事墮沉淪 」，見著什麼事情，就迷昧到什麼事情裏邊，這就是會墮落沉淪裏。出世間，就是菩薩；墮沉淪，就是眾生。眾生 和菩薩的分別處，就在一個覺，一個迷。所謂「覺者，佛也」，佛就是眾生裏頭的覺悟者。那麼現在可以說是「覺 者，菩薩也」，覺悟者，就是菩薩；迷者，就是眾生。

這一位文殊師利菩薩，在他出生的時候，有十種的吉祥事情，來表示這一位菩薩的功德圓滿、智慧第一。這十種的 吉祥：

第一，光明滿室。當文殊師利菩薩降生的這一天，他這個家裏，房子裏邊放一種光。這一種光，不是日光的光，不 是月光的光，也不是星光和燈光的光，這是表示文殊師利菩薩他這個智慧般若之光，這般若的光明；也就是表示這 位菩薩有大智大慧，他這種智慧能破除一切的黑暗。

第二，甘露盈庭。甘露，這是一種不死的藥，在天上有的。這甘露可以令人得到飽暖；你得到甘露就可以飽了，不 吃飯也不餓了。好像我們一般人，不吃飯就會餓。為什麼會餓呢？因為沒有甘露來滋潤你。所以現在果現有很多天 沒有吃飯了，餓得也不能來念經了，也不能來聽法了，但是他還勉強來聽法。你看，他坐那兒，頭低低的，這身子 都挺不起來了，後邊脊梁骨都軟了，坐不起來了。

所以頭先我問他：「你多少天沒有吃飯了？」他說他不記得，「Nocount!」我說：「大約有沒有一百天哪 ？」他說：「No!」沒有！我說：「十天有沒有？」「No!」也沒有！我相信大約一個禮拜差不多。我記得好 像有一個禮拜。這個可憐的孩子，餓得都瘦了，還這麼咬著牙，不吃飯。我看著太可憐了！

你明天或者今天可以喝點水，喝點茶，或者喝點juice（果汁）、牛奶都可以，吃一個apple（蘋果）、 orange（橘子），我給你開放。不要把媽媽的孩子給餓壞了，懂嗎？把媽媽的孩子給餓壞了，你媽媽就會哭 了，並且把師父的徒弟給餓壞了，也不可以的！師父雖然不會哭，但是心裏也不太好受。所以不要這麼愚癡，這麼 樣搞法了，聽到沒有？啊，這個一切眾生，皆有佛性。那麼你因為沒有感到甘露給你灌頂，所以你就覺得餓了，餓 得沒有精神。這個沒有精神，你看看哪地方有蘋果，等一等你可以吃一個，吃二個都可以，這是我准許的，不在s tealing（偷盜）之內！

甘露盈庭，得到這甘露，就可以得到飽暖，可以得到這種的清淨、清涼。所以餓鬼，若得到甘露給他一灌頂，他即 刻就消除他的罪業，可以往生了。這甘露盈庭，表示文殊師利這位菩薩以這甘露法來灌救眾生，救度一切眾生。所 謂「甘露門開」，這甘露門一開開，這餓鬼都進來，就都得到飽暖了，飽滿了。

第三，地湧七珍。從地生出來七種珍寶──金子、銀子、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙，這七種的寶貝。這七種 為什麼叫寶呢？因為它少有。這個世界上，所少有的就是寶貝，多了就不是寶貝。

好像這個土，本來也很寶貴的，我們人若沒有土，就不會生存。但是人人都拿它不稀罕，你抓把土送給人，是沒人 要的。你說：「這是最寶貴的東西，我送給你。」他一看是土，嗯！把它丟到地下。為什麼？因為到處都有，哪個 地方都有。所以本來這土是最寶貴的東西，沒有人很稀罕它，因為隨處都可以有，所以不寶貴了。

這個水，也是最寶貴的東西。我們人若沒有水，就不能生存的；不單人，就是所有一切，要是沒有水，也不會生存 的。所以太上老君說：

上善若水，水善利萬物而不爭；
處眾人之所惡，故幾於道。

「上善若水」，上等的善人就像水似的。「水善利萬物而不爭」，水利益一切的物質，對一切的物質都有利益，但 是它又不爭功。好像這花吧，水不會說：「你這朵花呀，幸虧我這水，你才長這麼大，開得這麼新鮮哪！要不是我 這個水，你能有今天嗎？你應當對我有一種報答才對的。」水沒有這種的思想。「處眾人之所惡」，這水在低下的 地方，哪個越低下，地最窪下的地方，水在那地方住著。「處眾人之所惡」，誰都不願意在那個地方，水卻在那個 地方住著。「故幾於道」，所以合道。

那麼，這個金、木、水、火、土，對人、對一切眾生都有益處。但是為什麼人不寶貴它呢？就因為它太多了。好像 木頭，也到處都有，所以人也都不寶貴它。這個金子，為什麼人寶貴它？因為它少；少就出貴了，不是隨地都是。 好像若到極樂世界，黃金為地的地方，那土就值錢了。因為什麼？極樂世界沒有土。到極樂世界，你若送給他一把 土，他就好像什麼呢？就好像現在到月球拿回那塊石頭那麼寶貴的。一樣的石頭，在月球拿回來的，這就是價值連 城了。本來我們這娑婆世界這一把土不值錢的，你送到極樂世界去，喔！這真是稀有的。因為它少有，所以就出貴 了。這七珍，為什麼叫七寶？因為它少有。人人不容易得到，所以就說這是寶貝了。

那麼文殊師利菩薩，因為他有無量的寶藏，所以他出世的時候，七珍也就隨著他出世這個地方地裏就湧出來。湧出 多少呢？取之不盡，用之不竭；拿也拿不完，用也用不了。在什麼地方？在文殊師利菩薩出世那個地方。說：「我 可不可以到那個地方呢？」方才果地已經說了：「人不要生出一種貪心。」你到那地方想要拿一點七寶？你到那地 方，恐怕用的路費比那個七寶還值錢了，所以不要打這個妄想。

第四，神開伏穴。神是藏主，轉輪聖王有七寶，其中之一是「藏主寶」。藏主寶，就是管寶藏的神。那麼地湧七珍 ，是從地湧出來，而這些寶藏是以前人埋到那個地方，人都忘了，這時候守藏的神把這個財寶都打開了，這個地好 像就有人把它刨開了，那麼這種寶貝也就都可以得到了。

第五，雞生鳳凰。這個雞本來是生雞，但是這個雞菢出來的雞，就不是雞，是什麼呢？是鳳凰。鳳凰是一種吉祥的 鳥，很吉祥的；人若看見這個鳳凰，就一定會得到一種的很幸運的事情。在古來講，孔子說：「鳳鳥不至，河不出 圖，吾已矣夫！」說這鳳凰的鳥也不來了，這河也沒有河圖洛書出現了。伏羲氏畫卦，有河圖洛書那種情形出現， 現在也沒有了。我呀，停止囉！我不需要再宣揚這個道德了，所以吾已矣夫──我停止了，我不做什 麼了。

第六，豬產龍豚。這個雞生鳳子，這還不算出奇。這個龍，本來是龍生龍，鳳生鳳，但是現在這個豬，他家裏養的 豬，生出一條龍來。豬產龍豚，好像龍似的這麼一個豬。怎麼像龍似的？這個身上有鱗，就像那個龍鱗似的，那個 龍身上都有鱗。這豬生出的小豬，有鱗，這叫豬產龍豚。

第七，馬生麒麟。這個馬，本來都生馬，現在生出個麒麟。這個麒麟，也是獸類之中的一個獸中之王。老虎是獸中 王，麒麟和獅子也都是獸中之王。但是在這兒，這個麒麟是由馬生出來的。這麒麟，是一種祥瑞的獸，也是在中國 唐堯那時候，這鳳凰、麒麟，很多很多的，人人都看得見的。以後，因為這個眾生的業報重了，罪業深重了，所以 這一些吉祥的鳥獸也都不出現了。

在孔子那個〈獲麟歌〉上說：

唐虞世兮麟鳳遊，
今非其時來何求？
麟兮麟兮吾心憂！

「唐虞世兮麟鳳遊」，說在唐堯虞舜的時候，麒麟和鳳凰常常到這個世界上來遊，人人都看得見。「今非其時來何 求？」現在不是唐虞那個時候，你來幹什麼呢？你來有什麼所求呢？「麟兮麟兮吾心憂！」孔子說：「麒麟哪！麒 麟哪！我心裏呀，真為你很憂愁的。」

這是因為在那時候，孔子見著打獵的人，打著一隻麒麟。他一看，他認識這隻麒麟。因為孔子出生的時候，「麟吐 玉書」，有一隻麒麟來吐玉書，吐這個字，那麼孔子的母親，就把一條繩拴到這個麒麟脖子上。等孔子看見打獵的 人所打住的這個麒麟，一看！他媽媽繫的這條繩子，還在這個麒麟脖子上繫著。所以，他知道這個麒麟被打獵人打 住了，給打來了。孔子知道自己也不久就要圓寂了，所以他很傷歎的，才說這麼幾句話，說：「唐虞世兮麟鳳遊， 今非其時來何求？麟兮麟兮吾心憂！」

第八，牛生白澤。白澤，是白色的。這種白色獸類是很少有的，牠也不像牛，也不像馬，也不像驢，也不像騾子， 所謂四不像。牠身是馬的樣子，但長著牛蹄子，那個腳，長得牛腳。雖然是牛腳，卻又是馬的樣子。牠也不像個驢 ，也不像個馬，也不像個牛，也不像騾子，所以叫白澤。這種的獸類也是一種祥瑞的獸。

第九，倉變金粟。我頭先問果地：「金粟有什麼用呢？可以拿來吃嗎？這榖子本來可以做飯、做米來吃飯用的。現 在變成金子了，這怎麼吃啊？」他就很聰明，他說：「你若拿一些去，就可以賣了換錢，可以買很多米。」我一想 ，也是這樣子。這個金粟，你拿一些去賣了，就很值錢的了，所以這是很對的。可惜我對這種情形還不太了解，那 麼果地這麼一說，我才豁然大悟。他問：「誰有貪心？」我說：「我有！」我貪什麼呢？我這個貪心，想要貪你們 大家快點成佛，這是我的貪心。所以，不要把這個徒弟給餓壞了，還希望他快一點成佛呢！這是第九 ，倉變金粟。

第十，象具六牙。本來象是生兩個牙的。文殊菩薩出世這時候，他家裏養的象生了六個牙。

有這十種的吉祥，這代表大智文殊菩薩十種的十度波羅蜜，所以和其他的菩薩不同。這是文殊師利菩薩有十種的吉 祥如意的事情。

我們要想認識文殊師利菩薩，要想見一見文殊師利菩薩，你就要先記得這十種吉祥的事情。你知道這十種吉祥的事 情，你見著文殊師利菩薩時，你可以對他講：「您老人家呀，是我一個老朋友了，最知己的善知識。」他說：「為 什麼你這樣講？」你說：「我知道您出生的時候，有這十種的吉祥事情。」你一唸，喔，文殊師利菩薩一定也就會 很歡喜的：「哦，是的。你是我的老朋友，我不否認，因為你知道我。」這叫知己的朋友。

你若不知道他呢，文殊師利菩薩雖然沒有分別心，但是你對他不認識，他對你也就不會接近；你認識他多一點，他 和你就近一點。所以，我們為什麼要知道每一個菩薩的這種境界呢？也就是想要每一個菩薩都和我們做朋友、做兄 弟，每一個菩薩都是我們的善知識。你們各位，將來都是菩薩的善知識，所以自己不要把自己看輕了 。

阿逸多菩薩。

阿逸多，就是彌勒菩薩。梵語「阿逸多」，此云「無能勝」，又叫「慈氏」。這一位菩薩，他專修慈心三昧，對任 何人都存一種慈悲心。你罵他，他也對你慈悲；你打他，他也對你慈悲。一般人對他無論怎麼樣子不好，他都是慈 悲──你欺騙他，他也是慈悲對你；你侮辱他，他對你也是慈悲；你對他發脾氣，他對你也是慈悲；你對他生無明 ，他對你也是慈悲：一切一切都是對人慈悲。

不但對人慈悲，而且還愛護一切眾生。他看一切眾生，都好像他自己的子女一樣，甚至比自己的子女更親。他愛護 一切眾生，所謂「無微不至」。對於眾生那種的慈悲、那種的愛護，無量無邊。他就修這個慈心三昧；修慈心三昧 ，就是先要修忍辱，所以他才有幾句偈頌。這個偈頌，你們都聽過好幾次了，不過有的人還沒聽過，我今天再給你 們講一講。他說：

老拙穿衲襖，淡飯腹中飽；
補破好遮寒，萬事隨緣了。
有人罵老拙，老拙只說好；
有人打老拙，老拙自睡倒。
唾在我面上，憑它自乾了；
我也省力氣，你也無煩惱。
這樣波羅蜜，便是妙中寶；
若知這消息，何愁道不了？

你看，這一位菩薩，他說「老拙」，就是一個很愚癡的老年人。他沒有說小拙，他說老拙，這個老拙就拙得很厲害 。衲襖，就是一個破衣服，用針線把它衲住。「淡飯腹中飽」，什麼叫淡飯？就是沒有油、也沒有鹽，不是說，哦 ！又要放點香油，又要放點芝麻醬，又要放點麻油，又要放一點醬油，這個味道調得它好好的，那就不是淡飯了。 這個淡飯，淡而無味，一點味道都沒有。腹中飽，可是把這個肚子裝滿了，已經飽了。

「補破好遮寒」，補我這個破衣服可以遮寒。「萬事隨緣了」，什麼事情隨隨便便，事來則應，事去則靜，安份隨 緣度歲月──到處隨緣度歲月，安份守己過時光。這樣子，萬事隨緣了，來了就來，去了就沒有了，這就隨緣了。 這就是隨緣不變，也就是不變隨緣；也就是動中有靜，靜中有動；亦動亦靜，亦靜亦動。這個不要講太深，講太深 了，沒有人知道。

那麼「有人罵老拙」，有人罵我，罵這個老愚癡的人，「老拙只說好」，你越罵，我就：「哦，好！verygo od,verygood！」就說好。「有人打老拙」，有人打這個老愚癡，沒有智慧這個老人，怎樣呢？「老拙 自睡倒」，你打我一下，我躺那地方就睡著了。你看，這真是愚癡！人家打他，你要是一般人哪，你這麼打他一下 ，他就和你瞪眼睛了：「你為什麼打我啊？」但是他不單不瞪眼睛，還把眼睛閉上，躺那兒睡著了。你說，這妙不 妙？你們誰要能會這個方法，那就是不錯了，那就是真有修行了。果前，你要有這個能力，那就真是 向前了。

「唾在我面上」，你一口唾沫吐到我的臉上，有人吐到你臉上一口唾沫，啊！那無明火發起來三千丈了：「你為什 麼這樣子侮辱我？」那不得了！「憑它自乾了」，叫它自己乾了。我不用手來擦它，「我也省力氣」，我省舉手來 擦面上的這個力量。你雖然力氣不大，但是你這麼一擦，這也要用一股力量。但是我不擦它，把這個力氣省了。「 你也無煩惱」，你一看見，哦，這個人，我吐到他臉上，他都像沒有這麼回事似的！這個人，我不要和他一般見識 的了。「你也無煩惱」，你煩惱就沒有了。

「這樣波羅蜜」，這個就是波羅蜜。什麼是波羅蜜呢？就是人家打你，你能睡著；人家唾在你面上，你能讓它自乾 了，這就是波羅蜜。什麼波羅蜜？這就是忍辱波羅蜜。這個波羅蜜，你若再不認識，那你學什麼佛法呢？你學佛法 ，一天到晚學佛法，學來學去的，來了，你不認識這是什麼法。譬如你們和人打完架，想起我對你們講的話，想起 我的功夫來了，「啊！我學了很多佛法，怎麼我那個時候不會用呢？」這樣波羅蜜，「便是妙中寶」，這是妙中之 妙，寶中之寶啊！

「若知這消息」，你若知道這個消息，「何愁道不了？」你還有憂愁什麼道不了呢？你若有這種的忍辱力，你的道 業一定會了的。諸佛菩薩不會欺騙人的。這是阿逸多菩薩，他說的忍辱的功夫。你們各位，應該照阿逸多菩薩── 向彌勒菩薩這樣學習。你要跟著彌勒菩薩這樣學習呀，那你決定成道業。

乾陀訶提菩薩，常精進菩薩。

「乾陀訶提」是梵語，翻譯過來的意思就是「不休息」。不休息，就是常精進；常精進，也就是不休息。乾陀訶提 菩薩、常精進菩薩，這兩位菩薩互相賽跑，這位也是往前精進，那位就不休息。一個是不休息，一個是常精進；一 個常精進，一個就不休息。兩個互相你看著我，我看著你，你不休息，我就常精進；你常精進，我就不休息──兩 個人晝夜六時行道。這位給那位做護法，那位也給這位做護法，也就是這一位來看著那一位，那一位也看著這一位 ，兩個人就好像賽跑似的：你往前跑多一步，我也跑多一步；你跑多兩步，我也跑多兩步，總是不能叫你落下。所 以，常精進也就是不休息，不休息也就是常精進。

這兩位菩薩，在無量劫以來就是打同參的，怎麼叫打同參？就是兩個人在一起修行。你用功嘛！我比你更用功；你 比我用功，我再加多一點用功，就兩個人互相這麼競賽。所以一個叫常精進，一個就叫不休息。這兩位菩薩是真正 的修道者，一切都是常精進，一切都是不休息。

與如是等諸大菩薩。

不僅僅這幾位菩薩，那麼還有其他很多的大菩薩。

Ｃ3.天人眾

及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。

「及釋提桓因等」：和這個釋提桓因等。釋提桓因就是帝釋，帝釋就是三十三天的能天主，也就是〈楞嚴咒〉上的 「因陀囉耶」。「南無因陀囉耶」，就是指的這個帝釋。所以懂佛法的人，他知道〈楞嚴咒〉裏邊有諸天，有一切 的鬼神王，有一切的大菩薩；那麼若不懂佛法的呢，他就說「佛教裏頭沒有這個諸天，沒有二十八宿，沒有什麼… …。」因為他不懂。那麼〈楞嚴咒〉裏，二十八宿也有，一切諸天鬼神什麼都有，都是在〈楞嚴咒〉裏邊包括著。 那麼釋提桓因，也就是那個能天主。

「無量諸天大眾俱」：「無量」就是沒有數量。這層天，總起來說有三十三天，要是分析來講，每一天裏邊又有無 量的諸天。也就好像這世界有──此世界、它世界、無量諸世界，此國土、它國土、無量諸國土。這個天也是這樣 子，也有無量諸天。「大眾俱」，這很多很多的都聚會到一起。

Ａ2.正宗分（分五）
Ｂ1.詳釋極樂依正莊嚴令生信樂　Ｂ2.特明淨土殊勝勸令發願
Ｂ3.正示持名功德令知修證　　　Ｂ4.廣引諸佛稱讚令斷疑惑
Ｂ5.佛讚功德稀有令感佛恩　　　Ｂ1（分二）
Ｃ1.總標極樂依正之名　　Ｃ2.別顯極樂功德莊嚴
今Ｃ1

爾時，佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂；其土有佛，號阿彌陀，今現在 說法。

「爾時」：就是當爾之時；就當這些無量諸天和這些無量菩薩、無量聲聞、羅漢、比丘、比丘尼僧、優婆塞、優婆 夷，在大家聚會到一起這個時候。「佛告長老舍利弗」：釋迦牟尼佛就告訴最有智慧的這位長老，他的名字叫舍利 弗。

「從是西方」：從，就是從這個地方；是，也就是這個地方。什麼地方呢？就是當時的印度，在舍衛國祇樹給孤獨 園說法那個地方。從這個舍衛國祇樹給孤獨園祇桓精舍這兒，開始來算，向西方，「過十萬億佛土」：經過十萬億 這麼多的佛的國土，「有世界名曰極樂」：那個地方有一個世界，這個世界它的名字叫什麼呢？叫「極樂世界」； 這個世界是最快樂的世界，再沒有這麼快樂了，至極無以復加，快樂到極點。

「其土有佛號阿彌陀」：這個國土有一位佛，這位佛叫什麼名字呢？叫「阿彌陀」。「阿彌陀」是梵語，翻譯過來 一個意思是「無量光」，也可以說是「無量壽」。無量光，是他的光明無量，照十方國土無所障礙；無量壽，是他 的壽命經過百千萬億大劫也不窮盡。這一位佛，成佛了之後，也是不休息的。幹什麼呢？

「今現在說法」：現在給大家說法呢！他不是一個沒有事情做的佛，是有事情做的。幹什麼呢？就是說法。佛的工 作就是說法。你誰能說法，就是佛的工作；你不說法，就是魔的工作。所以你要說法，「若不說法度眾生，此生等 於白往還。」你若不說法教化眾生，這一生就等於白走一趟一樣；白走一趟，就是一點什麼益處也沒有。白，中文 那個白，就是什麼也沒有得到，白費功了，就是wastetime了。

Ｃ2.別顯極樂功德莊嚴（分三）
Ｄ1.總釋極樂之名　Ｄ2.別明依報莊嚴　Ｄ3.特顯正報功德
今Ｄ1

舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

「舍利弗，彼土何故名為極樂」：這個是佛自己設出問答。因為舍利弗雖然是大智，但是他也不曉得怎麼樣問。好 像昨天我問你們，有什麼問題沒有？Haveanyquestion?Nobodytalking（沒有人講 話）。因為你們不知道問什麼好，所以我就問你們了。記得嗎？我問你們：「下雨好不好？」你們也沒有說好，也 沒有說不好。但是，我再給你們舉出一個比喻來──這個下雨，做土匪的，很討厭下雨。為什麼呢？因為走路一點 也不好走，那土匪也就很討厭的了：「我想去偷東西，下這麼大雨，把我身上都澆濕了。我拿一個手電筒，濕了， 它也不著了。」偷東西不方便了。這個走路的人呢，Holiday（度假）的這個人也覺得，「唉！我來到這兒 旅行的，下雨了，我什麼也沒有看見。」也很討厭的。

你說，下雨好？下雨不好？這兩個人就說它不好。但是那個種田的，或者種花的就說：「哦，這次下雨，我種這個 田呀，我種這個花呀，這回下這個雨最好了，我這花能多賣幾千塊錢！」你說好不好？那個種果園子的說：「這回 下雨呀，我這個果樹得到這個雨的滋潤，今年蘋果長得又肥又大，又甜的。這個金山橙Orange也是一樣。」 你說好不好？所以這就沒有法子講。你說講經說法好不好？有的人相信佛法的，就說好，有的人妒嫉佛法的，他就 說不好。這個你又有什麼辦法？這是昨天我問你們的問題。

現在這部《佛說阿彌陀經》，本來是應該由舍利弗來問，但是舍利弗不知道怎麼樣問，所以釋迦牟尼佛自己設出問 答來，我來問你這個問題。什麼呢？「舍利弗，彼土何故名為極樂？」你說一說這極樂世界阿彌陀佛那國土，它怎 麼叫極樂呢？為什麼緣故名為極樂啊？告訴我，講啊。這麼問舍利弗。

這個時候，大約停有五分鐘的時間，舍利弗也沒有話講，雖然他有那麼大的智慧，可是怎麼樣啊？眼睛呀，不知道 說什麼好。

我這個講經，就是表情，我給你們作戲呢！這舍利弗睜著眼睛，不曉得講話了。好像你們一樣，問你們有什麼問題 沒有？睜著眼睛，不曉得說。那麼不曉得說，等著等著，這時間是寶貴的，釋迦牟尼佛也等不了了，「好了，我a nswer（回答）你這個問題，我告訴你。」

佛說，為什麼叫極樂呀？「其國眾生」：就是阿彌陀佛那國土，他那國裏頭的眾生，都是從蓮華化生的。「無有眾 苦」：因為從蓮華化生，是清淨所生，不是欲愛所生；清淨所生，就是沒有男女這種欲愛，不是由這種婬欲心所生 出的這個身體，所以他就無有眾苦。

我們為什麼會有眾苦呢？就因為我們這個身體，是由父精母血，這一種污濁東西所成就的。就因為這種污濁東西， 所以一天到晚就想這個污濁的事情──男人多數就想女人，女人多數就想男人。一天到晚，吃飽了沒有事情做，把 這個當第一件事情。所以，男的到時候了也想結婚，女的到時候也想結婚；若不結婚，就覺得好像有一種大病沒有 好一樣。這就是因為這個根本種子不淨，所以就有這種心念也不淨。因為你種子不淨，所以心念也就不淨；心念不 淨，就發生種種的苦囉！為什麼有眾苦？就因為有這個！

現在為你們講經說法，無論講多少，無非是講這個。佛所說的經典，也是叫你們沒有染污心，沒有婬欲心。你若沒 有婬欲心，就是清淨大海眾菩薩；你若有婬欲心，就是五濁惡世鬼眾生。所以，修道不修道就在這一點！你能清淨 其心，你就是功德無量；你不能清淨其心，那就是罪過無量。罪過，就是因為你心裏不清淨，而造的罪過，這是在 你自性裏頭的因，結成你形相上的果，造出的罪惡；你若自性清淨了，你內裏邊自性清淨了，外邊就沒有惡業的果 報了。

所以你學佛法，要是不懂真正的道理，學幾萬萬個大劫，你也不能脫出輪迴去；你要是明白真正佛法的要點了，「 喔！就要自淨其意志啊！原來佛法說來說去，都是說的這個！」都是叫你自淨其意志，這你就是明白佛法了。你明 白佛法也就是開悟了；你開悟，也就是不再有這種不清淨的思想了。明白了嗎？為什麼我們有眾苦？就因為我們這 念慮不清淨。為什麼極樂世界沒有眾苦？也就因為他念慮清淨了。所以「但受諸樂，故名極樂」：沒有一切的苦， 而受一切的樂，所以給它起個名字，就叫極樂世界。

我們現在念「南無阿彌陀佛」，就是每一個人造就我們自己的極樂世界，每一個人莊嚴我們自己的極樂世界，每一 個人成就我們自己的極樂世界。這個極樂世界，並沒有十萬億佛土那麼遠，這個極樂世界，也真是有十萬億佛土那 麼遠。雖然有十萬億佛土那麼遠，但是也沒有出去你我現前這一念的心。因為它沒有出去你我現前這一念的心，所 以說，也就沒有十萬億佛土那麼遠，也就是在我們的心裏邊。

這個極樂世界，就是你我眾生本來的真心。你得到你本來的真心，你就生在極樂世界；你沒有明白你自己本來的真 心，你就沒有生到極樂世界。極樂世界，是在我們心裏邊，而不是在心外邊。

那麼，極樂世界是清淨無染的世界，你我現前一念的清心，也就是清淨無染的。不過，你我現在還在凡夫的境界上 ，自己有所執著；有所執著，就變成染污了。你若把執著空了，即刻就是極樂世界，即刻就見阿彌陀佛。阿彌陀佛 和我們眾生沒有分彼此，所以我說極樂世界並不是那樣遠。我們一念迴光，知道本來是佛；本來是佛，就是極樂世 界。

所以，你能把你這個染污的心去了，就是除去你的私欲雜念──沒有妒忌心，沒有障礙心，沒有自私心，沒有利己 心。你若存菩薩利人，覺悟一切眾生的心，這就是極樂世界現前了。你沒有雜念了，也沒有妄想了，你說不是極樂 世界嗎？這要不是極樂世界，這是個什麼？不要向外去找！

各位善知識！你們都是有大智大慧的，都比我聰明，將來你們說法都會比我說得更好。不過，現在你們不懂中文， 所以我介紹介紹這個「老生常談」──這個說得古古老老的，沒有什麼新奇的。但是，將來你們把它神而明之，把 它再變化出來，啊，那就是妙不可言了！

Ｄ2.別明依報莊嚴（分五）
Ｅ1.欄楯行樹　Ｅ2.池閣蓮華　Ｅ3.天樂雨華　Ｅ4.化禽說法　Ｅ5.風樹法音
今Ｅ1

又舍利弗！極樂國土，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂。

釋迦牟尼佛對舍利弗，說了前邊極樂世界這個名義，那麼其中還有無量無邊的意思，也是等著舍利弗再來請問，可 是舍利弗仍然不明白。為什麼舍利弗這麼聰明的人還不明白呢？就因為淨土的法門太妙了，是不可思議的法門，所 以他還沒有法子來請問。

於是乎，釋迦牟尼佛也就不再等了，「又舍利弗」：舍利弗！我再告訴你一個道理，「極樂國土」：最快樂的這個 國土裏邊，有「七重欄楯」：欄是欄杆；這個橫的叫欄，豎著叫楯。英文大約就是fence，（弟子：fenc e,yeah.）yeah，但是它有七重。七重欄楯、七重羅網、七重行樹，這三種都是七。

七重欄楯，這是表示戒；七重羅網，這表示定；七重行樹，這表示慧。這三種也就是戒、定、慧，也就是表示著七 科。什麼是七科？七科，就是三十七道品。三十七道品：（一）四念處、（二）四正勤、（三）四如意足、（四） 五根、（五）五力、（六）七菩提、（七）八正道，這就叫七科。那麼這三個七，都是表示三十七道品，這是表法 。

為什麼說「欄楯」代表「戒」呢？什麼叫戒？戒，就是「止惡防非」，就是「諸惡不作，眾善奉行」。止住諸惡， 而奉行眾善，叫做戒。所以沒受戒以前，你亂打妄想可以；受戒之後，就不可以亂打妄想了，所以要自淨其意志。 如果要打妄想的時候，你自己摸摸自己的頭，「哎！我是出家人了，我沒有頭髮。啊！我現在不是在家人，在家人 可以隨便打妄想，隨便什麼不乾淨的東西都可以想一想，現在我不可以想了。」這不清淨的思想、不清淨的念頭， 得停止了。這就好像那個欄杆似的，在那兒欄著你，不叫你進來；你若從這個欄杆跳進來，你就犯法了。你出去， 你不走那個門路，就跳出去，這也不合法。所以，「七重欄楯」這是表示戒。

「七重羅網」為什麼說是表示「定」呢？定，就是不出不入。你要「那伽常在定，無有不定時」，你要是真有定力 ，你就不必打坐了；有什麼境界來了，也搖動不了你的心。你心不為境界轉了，這就叫常常在定裏頭。你要是來一 個境界，譬如來個好吃的東西，心裏就想要吃：「這個東西不錯，今天來了，我試一試，嚐一嚐。」這就沒有定力 了。甚至於偷著吃，這更不單沒有定力，更是犯戒了！

說：「這沒有什麼關係吧？」啊，就這一點點你犯了，一點點就生長成很大的。人做錯事，也就是由這個一點點開 始。一點點，你都錯了；那大的，更該錯了。所以你一點點都不應該錯。就這很少的一個小事情、小毛病，就不容 易改；你若改了這個小毛病，那就是有定力了。「無有不定時」，你什麼東西來了，什麼境界現前，就「眼觀形色 內無有，耳聽塵事心不知。」

今天晚間，果逸問我喝不喝牛奶？但是我肚子不許可。為什麼不許可呢？它說：「你要喝，我就叫你肚子痛！」這 是我試過很多次了。那麼究竟是誰的肚子呢？我也不知道。總而言之，它餓也不知道餓，飽也不知道飽，就是這麼 一個不可思議的境界！

那麼這定，就是不被境界轉，這就是定了。譬如，女人見著一個最美麗的男人，心裏不生婬欲心，這就是有定力； 男人見著一個最美貌的女人，不生婬欲心──見如不見，聞如不聞，「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」這就 是定力，這就叫「七重羅網」，知道嗎？「七重羅網」就是表示「定」的。現在明白《彌陀經》了吧？我一講，你 大約不明白多，也會明白少少的；要不然，你說我講了有什麼用呢？！

「七重行樹」：這行樹，樹是很高的。這高的，就是代表人的智慧，人智慧是很高的。你若有智慧，你就高；你若 沒有智慧呢，你就是矮。不是身體高矮的問題，是你智慧有沒有的問題。智慧有，這就是「七重行樹」；沒有智慧 ，這也有七重，有七重什麼呢？七重行草！不是七重行樹了，變成七重行草。那個草，把你心都給堵住了，愚癡得 又愚癡，愚癡得又愚癡，人講一次也不明白，講兩次還不明白。

我曾說：「五個人，一個也不會丟！」（編按：五個人，是指上人來美最早的美國籍出家徒弟，一九六九年出家， 並到臺灣求受三壇大戒）「什麼？什麼一個都不會丟？怎麼會丟呢？」我的意思，今天告訴你們明白，所謂丟，就 是死了。一個不會丟，就是一個也不會死。那麼說，我向菩薩買保險了？不要向菩薩買保險，這insuranc e（保險）公司是我自己開的。

這個insurancecompany（保險公司）是我自己開的，我自己願意賠就賠，不願意賠就賺，就賺錢 了。所以你們不要另外以為：「我們師父向菩薩買這個insurance！這是哪一位菩薩？將來我們也去買去 。」你買，就得先要向我來說明白，我就可以幫你辦理這個手續。現在你們都明白了嗎？這是我最後的一次，以後 再也不提這個問題了。

「皆是四寶周匝圍繞」：什麼叫四寶？金、銀、琉璃、玻瓈，這是四種寶貝。極樂世界就是這四種寶貝嗎？極樂世 界的寶貝是無量無邊的。我們這世界，都沒有看見那麼多種的寶貝，都沒有的。極樂世界什麼寶貝都有，那麼為什 麼單提出四種的寶貝？這四種的寶貝也是譬喻。譬喻什麼呢？譬喻四種德行──涅槃四德。涅槃的四德是什麼呢？ 就是「常、樂、我、淨」。

第一，常。什麼叫常呢？壽命長，阿彌陀佛是無量壽。不單阿彌陀佛是無量壽，我們生在極樂世界去，統統都是無 量壽。你若想得到長命嗎？就求生極樂世界。極樂世界，就是人人都可以得到無量壽。這叫常德。

第二，樂。極樂世界那個地方，「無有眾苦，但受諸樂」。但受諸樂，這是樂德。

第三，我。阿彌陀佛有八大自在「我」，這叫我德。什麼叫八大自在我？這八大自在我，就有八種的作用，有八種 力量，有八種的神通，也就是八種的妙用。

（一）以一身能現無量身。這一個身，能現出無量身，就是有一百個人請你到他家裏去應供，你都可以去，到這一 百個護法家裏去吃飯去。這個人說：「啊，某一天，我請你去吃飯來著！」那個人說：「啊，我也是那天請的，你 怎麼可以請他？」他們都不知道，原來他這一天就可以應無量的供。這叫一身而現無量身，因為這麼多人同時請你 去應供，你都可以去。

（二）以一塵身遍滿三千大千世界。就一粒微塵這麼大一個身體，能遍滿三千大千世界，你看這妙不妙？一塵現剎 ，剎現一塵；一個國家變成一粒微塵這麼小，一粒微塵變成一個國家那麼大，這叫以一塵身遍滿三千 大千世界。

（三）能輕舉遠到。他能用很大的一個身體，飛到旁的地方去。你看他那身體很笨的、很大的，他可 以輕舉遠到。

（四）現無量類，同居一土。能現無量類，所有一切種種的眾生，同住在一個國家裏頭，什麼眾生都有。你看我們 看這個山，那是山；其實那個山裏邊，那就是諸佛菩薩的宮殿哪！你們聽果地給你們講過，說是有一個地方，我有 很多徒弟在那地方修道，那麼他就能看得見，你們就看不見。這就是你看這個山、這個海，和這個種種的情形，那 裏邊都有諸佛菩薩在那兒說法呢！但是你不知道。這就是無量類的眾生，能同居一土，同住在一個地 方。

（五）諸根互用。眼睛會說話，耳朵會看東西，鼻子也會吃東西，甚至於眼睛也會吃東西。為什麼呢？他六根互用 ，眼、耳、鼻、舌、身、意，每一根都可以有這六種的功能。耳朵也會說話，好像證果的聖人，他在那兒和菩薩講 話，你是看不見的。為什麼呢？他可以用耳朵講話。你說：「我才不相信這個說法！」你要是相信，你也就會有這 種本領了嘛！就因為你不相信，所以你就沒有。你連信都不信，怎麼會得呢？這叫諸根互用。

（六）得一切法，而無法想。雖然他得到一切法了，但是他沒有一個「所得」的想法，無所得。所以《心經》上說 ：「無智亦無得。」也沒有智慧，也沒有所得。這是八大自在我的裏邊之一。

（七）說一偈義，經無量劫。就是這一首偈，甚至於一個字的意思，能說無量劫。經無量劫，這一個偈頌的意思都 沒有說完。因為什麼呢？因為他得到自在無礙的辯才了──橫說也是道，豎說也是道；橫說也是法，豎說也是法； 塵說也是法，剎說也是法。他隨拈一法，隨便說出來一個法，皆為無量義，都有無量法在裏頭包著。這是為什麼呢 ？他證得了「八大自在我」，他自在了。他歡喜怎麼樣，就怎麼樣，他歡喜說什麼，就說什麼。他罵人，人也歡喜 聽，這是不錯的！他就算講法罵人，開口就罵人，人聽著也很好聽的，聽著不知多自在！因為他證得自在我了，所 以他自在了，人聽了也自在了。這回懂了嗎？

（八）身遍塵剎，猶如虛空。這一個身體，遍滿塵剎，猶如虛空，還是像虛空似的。本來這個身體遍滿塵剎的，但 是還是像虛空似的──雖然沒有，可是遍滿塵剎了。這是什麼道理？這就是自在的道理，這就是八大自在我。好像 本經後邊說，人在早晨的時候，「各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。即以食時，還到本國，飯食經行。」 為什麼他能這樣子？在早晨這麼一個時候，就能到十方一切國土，去供養十方諸佛，他為什麼能這樣子呢？就因為 得到八大自在我了。

所以這極樂世界四寶莊嚴，就是表示涅槃四德。這是「我」，八大自在我，這是「我德」。

第四、淨。這個淨土，「其土清淨」，這就是「淨德」。

所以，極樂世界以四寶周匝圍繞。圍繞，就是這四德周匝圓滿，圓融無礙。「是故彼國名為極樂」：所以這個國家 ，才叫「極樂世界」。

Ｅ2池閣蓮華

又舍利弗！極樂國土，有七寶池、八功德水，充滿其中。池底純以金沙布地，四邊階道，金、銀、琉璃、玻瓈合成 ，上有樓閣亦以金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙，而嚴飾之。池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光 ，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。

前邊的經文，是讚歎極樂世界陸地的微妙殊勝。現在這一段文，是讚歎極樂世界裏水池的微妙不可思 議境界。

釋迦牟尼佛說完了前面七重行樹、七重羅網、七重欄楯，這種種的莊嚴，本來他等著舍利弗，再來問一問極樂世界 這種境界。可是這大智舍利弗，還是不知道從什麼地方問起。大約等了幾分鐘的時間，釋迦牟尼佛看這一位最聰明 的弟子，還是沒有辦法找出來問題，於是乎自己就又講了。

「又舍利弗，極樂國土」：說極樂世界這個地方，「有七寶池」：我們這個娑婆世界也有池，或者是用泥土造成的 ，或者用木石造成的，就沒有任何人用這個金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙來造一個水池子。像歐納西斯 那麼有錢，他那個蠍子島是他自己的，可是他也沒有造一個七寶池。那要和極樂世界相比較起來，那相差得還很遠 呢！這個七寶，是什麼呢？

第一種寶，就是金。在梵語叫「蘇伐剌」，翻譯過來就叫作「金」。

第二種寶，就是銀。梵語「阿璐巴」，翻譯過來就叫「銀」。

第三種寶，就是琉璃。「琉璃」也是梵語，翻譯過來的意思叫「青色寶」，青色的一種寶物；又有一個意思，叫「 不遠」。不遠，就是很近。怎麼叫很近呢？因為它很近摩竭提國這個地方，摩竭提國出這種青色寶， 所以叫不遠。

第四種寶，就是玻瓈。本來中國也叫玻瓈，那麼又有一個名稱，叫什麼呢？叫水玉。水，就是水的水；玉，就是玉 石的玉。

第五種寶，就是硨磲。這種寶物，它那個上邊有一道一道的，好像車壓的溝渠一樣，所以叫硨磲。「硨磲」也是梵 語，翻譯過來叫什麼呢？叫「大貝」。大就是大小的大；貝就是寶貝的貝。

第六種寶，就是赤珠。梵語叫「蘇摩伽那」，翻譯過來叫「赤珠」。

第七種寶，就是瑪瑙。梵語叫「蘇摩伽剌」，翻譯過來的意思叫「瑪瑙」。

七寶所做的這個池，並不是說用七寶來造這個池，而是天然生出來的這個池，就是七寶所成就的。因為七寶所成就 的這個池，所以池裏邊的水就是八功德水，有八種的功德。這八種的功德，我不知道記得完全不完全，或者忘了一 、兩個功德，也不一定。因為我沒有那麼多的功德，所以也就記不住這麼多的功德。

第一種功德是什麼呢？你們有人記得這八功德水嗎？有人記得就講出來。沒有人記得？因為我以前沒有給你們講過 ，所以你們要是會，就講出來，那就不需要我講了，以後你們自己就可以講了。

這個第一是什麼呢？是溫涼。溫，就是溫暖那個溫；涼，就是又溫暖呢，又涼爽。這個意思就是，你到七寶池這池 裏邊，你想水熱一點，這水就熱一點。你想：「哦！太熱了，涼一點！」它就涼了，就這麼妙！這種功德是不可思 議的。

第二種功德，是潔淨。本來我們這個世界的水，你用它來洗，那個水就污濁了。可是，你到那個七寶池裏邊，你就 怎麼樣洗，這個水也是清淨的，越洗越潔淨，而且還柔軟。這種水洗到你身上，就像牛奶那一種又滑膩，又舒服。 哦！這也是觸塵，這觸塵可是非常的微妙──你看，你越用這個水洗，覺得越舒服，越好。這種感覺，沒有再那麼 好的了！

第三種功德，是甘美。這個水，你不要喝它，你就這麼用它一洗身，你就覺得心裏頭都甜了。又甜呢，又覺得這個 水再沒有那麼好的了！就好像你們到香港，那個佘果滿（Mrs.王），她最初到觀音洞那時候，我留她在我那兒 吃麵，喝我那池裏的水。一喝這個水，她說：「啊，您這個水裏是不是有糖啊？」我說：「沒有啊！我這個水裏邊 不但沒有糖，也就是這個白水。」她說：「這麼甜哪！」我說：「那或者是觀世音菩薩，給妳加上甘露水了。」哦 ！她就高興得不得了。那時候，我穿著破衣服，這褲子很多地方都露著肉。你說怎麼樣？她就給我做了兩套衣服送 去，這是因為喝了甜水。那麼這個水甘美，這是第三的功德。

第四是什麼呢？輕軟。這個水，不重，很輕的，還很柔軟的。

第五呢，是潤澤。你這個身體，你一洗，你要是黑人都會變成白人了；把你這個身上黑的色，都會洗變成白色。它 潤澤，潤就是柔潤，澤就是光澤──洗完了，這身上就有一股光氣。這是第五。

第六，就是什麼呢？安和。你用這個水一洗身體，就覺得這個心也安了，身也安了，一點脾氣都沒有了，沒有火氣 了，沒有無明火了，也沒有這個煩惱了，就安和了，和誰都和氣了。有人罵你，你也不發脾氣了；有人打你，你也 覺得這沒有什麼關係嘛，就打我一下怕什麼呢！就那麼安和了，和誰都和平了。所以你看，這多好！

第七，是最要緊的，這個功德是什麼呢？除饑渴。你用極樂世界七寶池的八功德水，這麼一沐浴之後，餓的時候也 不餓了，渴的時候也不渴了，除饑渴；也不要喝牛奶，也不要吃麵包，也不餓，也不渴了，所以極樂世界就這麼妙 ！

第八種功德是什麼呢？長養諸根。你用七寶池八功德水一洗之後，所有一切的根──這眼睛也光明了；耳朵，你就 是聾的，用這個水一洗，也不聾了；鼻子本來它不通氣，不知道香臭，你用這個水一洗，這個鼻子也通氣了，鼻子 也開始工作了，有什麼鼻子的病也都好了；你這個口裏也開胃了，也有胃口了，就吃什麼東西，都覺得香了。長養 諸根，你這個手腳也都可以各辦其事了，都可以開始工作，也不覺得疲倦了。

不單這個，而且還增長你的善根，消除你的惡業。你說這種功德多大啊，我們趕快求生極樂世界，到這個七寶池去 沐浴沐浴，然後我們就也得到長養諸根了。這是八功德水大概的意思，如果我要是詳細講的話，每一種功德，也是 窮劫難盡，說幾個大劫也說不完。這不過簡簡單單給你們講一講。

這八功德水，有八種自在的功德，有八種快樂的功德，有八種微妙不可思議的功德。這種水「充滿其中」：把這個 池裏邊都充滿了。有七寶池，充滿這八功德水，「池底純以金沙布地」：這個七寶池的底下，用什麼來鋪的呢？用 金沙布地。把金子、金沙，鋪滿這個水池底下。

這種七寶在水池裏邊，你如果有什麼業障，到這個水池裏也就都消除了。所以我們快一點求生極樂世界去，好能把 我們這個業障早一點消除。什麼是業障呢？業障，就是你心裏所不願意的事情，就是你心裏生煩惱的事情，這都是 業障；你若沒有業障了，就沒有煩惱了。你這個業障就幫助你生煩惱，所以我們到極樂世界，在這個七寶池裏，可 以消除一切的業障。

「四邊階道」：池有四邊的階道，「金、銀、琉璃、玻瓈合成」：這個階道都是用玻瓈、金、銀、琉璃所造成的。 我們這個世界用柏油路，已經認為是很好了。但是極樂世界不單不用柏油，簡直用金子來鋪路。你看，不單是金子 ，而且還摻著銀子，摻著玻瓈、琉璃，這麼混合著。這個道路上有五光十色──五種的光，十種的顏色──你看這 道路上都放光，所以叫「合成」。

「上有樓閣」：這個水池上邊，又有樓，又有閣。什麼叫樓呢？就是我們這一層一層，這就叫樓。重樓曰閣，這個 閣，就是那個loft。「亦以金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙，而嚴飾之」：為什麼又有這麼多的寶貝 來莊嚴呢？用這麼多的寶貝來莊嚴，是非常美觀的。這麼多的寶貝來造樓閣，這是阿彌陀佛的萬德所成就的，他的 德行太大了，所以就有這麼多的莊嚴。你若沒有德行，就沒有這七寶的莊嚴。因為這個七寶，也就是表示阿彌陀佛 的德行圓滿了，所以用七寶而嚴飾之，來莊嚴這個樓閣，莊嚴這個國土。

「池中蓮華」：這個七寶池裏邊有花。這個池有多大呢？這池有一百個大海那麼大。你看，一個大海就很大了，這 一百個大海，你說有多大？！就這一個水池，就有一百個大海那麼大。其中有蓮華，這個蓮華又有多大呢？「大如 車輪」：這個車輪，不是像我們世界這個車輪那麼大。像什麼呢？像轉輪聖王的車輪那麼大。轉輪聖王那個車輪有 多大呢？有一由旬那麼大。

這個一由旬，小由旬是四十哩，中由旬是六十哩，大由旬是八十哩。這個車輪，有八十哩這麼大的一個車輪。蓮華 就有這個車輪這麼大，八十哩。因為七寶池有一百個大海那麼大，這個七寶池生的蓮華也一定要大的；如果不是那 麼大，花很小的，在那麼大的一個水池裏頭，怎麼陪襯得起來呢？也不相襯。所以這蓮華大如車輪，面積有八十哩 那麼大！

我來給你們唱個歌：

大聖主，阿彌陀，端嚴微妙更無過；
七珍池，華四色，湧金波。

這是說四色蓮華。大聖主是誰呢？阿彌陀。所以說「大聖主阿彌陀」。他坐在那兒，「端嚴微妙更無過」，端嚴， 那可太妙了，太好了！阿彌陀佛的樣子，沒有再比阿彌陀佛這個佛相再好的了，所以說「更無過」。

「七珍池，華四色」，這個七寶的池，也就是七珍池，那裏邊的蓮華有四色。「湧金波」，七珍池那個水，那個波 浪，都是金色的。這個華怎麼叫四色呢？「青色青光」，青色就放青光，青色蓮華就放青色的光明；「黃色黃光」 ，黃色的蓮華就放黃色的光明；「赤色赤光」，赤色的蓮華就放赤色的光明；「白色白光」，這白色的蓮華就放白 色的光明。

「微妙香潔」：怎麼叫微呢？前面不是講八功德水很柔軟的？你看這有水，但是你用手一摸，就好像沒有水似的。 我們這個世間的水，你用手一碰它，它還有一個水的力量。這八功德水很微細的，你摸不著的；你看這是水，用手 一摸，沒有了，但手還是濕著，就是這麼妙！這叫微。妙，就是妙不可言，你沒有法子想像。

這個水不單這麼樣子微妙，而且還有一股香氣，你若一到這水邊，你就不願意走了，為什麼呢？太香了！那個香味 呀，令你發菩提心，一聞到這個味，就一定要修行了。我們聞到這個世間的香味，就跟著這個香塵跑了；到極樂世 界的這個香呀，你一聞著這個香味，只有發菩提心了：「這個太好了！趕快要修行！」我們這個世界，你一聞到這 個香味，就：「這個香不錯，我們到廟裏去很苦的，這個修道沒有那麼好。我擦香水是不錯的！」好像一般人，都 著到這個香塵上了。這個香塵，就是染污法。

色、聲、香、味、觸，這是五塵的境界，所以修道一定要把這五塵的境界看破了。五塵：

（一）色。第一，不要著到色相上。你說是怎麼樣子美貌，那個美貌就是一層皮，裏面不是膿，就是血；血肉是一 樣的，和人沒有分別。這個相貌，就是不要著到這個相上，不要著到色相上。「這個人，長得太好了！」太好又怎 麼樣？摩登伽女最歡喜阿難，看見阿難最美貌了，她放不下他。釋迦牟尼佛問她：「妳愛阿難，妳愛他什麼？」她 說：「我愛他眼睛。」「好，我把他眼睛給挖出來，送給妳。」「那又不行啊！挖出來，我沒有用。」「沒有用？ 妳愛他做什麼？！」挖出來沒有用，妳又愛他！所以，釋迦牟尼佛給這個摩登伽女一說法，摩登伽女當時就證果。 所以我們現在這個人，不要著到色相上。但是你也不能離開色相而修行，你還要藉著這個假相來修行 。

（二）聲。聲也是，不要著到這個聲塵上。不要說：「啊！這個音樂最美妙了，我聽見這個音樂呀……」廣東人叫 「暈浪」。那個暈浪是什麼呢？就好像坐船，坐得迷迷糊糊的，什麼都不知道了，這叫暈浪。廣東人叫「暈浪」， 北方人就叫「迷」，就是迷了，迷到這個音樂上了。好像有一個人，想來給我唱唱歌。我方才給你們唱歌，但是我 這不是音樂，我這是給你們說讚歎阿彌陀佛的偈頌。不過你們都懂得唱歌，我只可以說是唱歌，其實我是給你們說 法。

（三）香。不要著到這個香塵上。說聞到這個香，我告訴你們，我在香港時，有很多人都願意往我身邊跑，他們說 聞著一股香氣。啊！真討厭，討厭到極點了！跑到我身邊，說是有一股香氣！以後我弄一點臭的東西，你誰要來， 嘿嘿！就要你們聞臭味。那麼這就是著住到香塵上了。

其實怎麼樣啊？這一切唯心造！你要是有定力，香也沒有香，臭也沒有臭，好聲音也沒有一個好聲音，壞聲音也沒 有一個壞聲音。美貌的，你也不知道他是美貌；醜陋的，也不知道他是醜陋。這就是定力，這就是修行的功夫。你 有這種功夫，誰對你好，也不覺得歡喜；誰對你不好，也不覺得煩惱，這就是定力，不被六塵境界所 轉。

（四）味。你要是有定力了，就不會聽這舌頭的話，不會叫這個舌頭試一試這個東西味道好不好。我常常給你們講 ，我吃東西，味道好不好，我知道是知道，不是不知道；不知道就是這個木頭，和那個石頭一樣。但是我不隨這個 味轉──好，我也是吃這麼多；不好，我也吃這麼多──不要有分別心在這個上面。

（五）觸，貪著這個觸塵。這都是沒有定力，被這個境界所轉。

那麼極樂世界有四種的蓮華，青蓮華、白蓮華、紅蓮華、黃蓮華；這四種的蓮華，就有四種的光明。四種的光明， 這表示四念處、四正勤、四如意足，這種種的法門。所以我們念《阿彌陀經》，現在聽《阿彌陀經》，我們應該修 定力。你若有定力了，這個極樂世界在什麼地方呢？現在就是極樂世界；你若沒有定力，就是到極樂世界，你也會 跑了，又會跑到那個極苦世界來了。你要是有定力，雖然在這個極苦的世界，也就是極樂世界。你沒有煩惱，你要 能everything'sok!（什麼都可以！）你說不是極樂世界是什麼？

「舍利弗」：釋迦牟尼佛說，舍利弗！「極樂國土，成就如是功德莊嚴」：這個極樂世界，它成就像前邊我所說這 種的功德，這種的莊嚴。

Ｅ3天樂雨華

又舍利弗！彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙 華。供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。

「又舍利弗」：釋迦牟尼佛又對舍利弗說，「彼佛國土」：極樂世界阿彌陀佛這個國土，「常作天樂」：常常有天 人給作音樂。「黃金為地」：那個地是黃金做成的。「晝夜六時」：晝三時，夜三時，這叫六時。初夜分、中夜分 、後夜分，初日分、中日分、後日分，這叫六時。「雨天曼陀羅華」：雨，就好像下雨那個樣子，雨天曼陀羅華。 曼陀羅華是梵語，翻譯過來就叫「適意華」。怎麼叫適意華呢？就是你想它怎麼樣，它就怎麼樣，恰到你所歡喜的 那種的樣子，又叫「大白華」。這是從天上所下來的。

「其土眾生」：這一個國家的眾生，「常以清旦」：極樂世界的眾生，都利用早晨這個時候。清旦，就是早晨，在 天將要光的時候。「各以衣裓」：衣裓，就是一種裝花的袋，也就是用衣服的前襟，兜著做成袋子。「盛眾妙華」 ：裝了許多美妙的華，「供養他方十萬億佛」：供養其他世界、其他國土，有十萬億這麼多佛。

「即以食時」：用多少時間，到十萬億佛國呢？就用一個吃飯這麼長的時間，大約一個鐘頭的樣子，或者半個鐘頭 。他們到臺灣受戒，只十分鐘。那麼這個眾生，怎麼能以這麼短的時間，就遍遊十萬億諸佛國土呢？就因為他證得 到這八大自在我。這種境界就是自在、遂心如意，就得到如意通──如意的神通，你想到什麼地方，就會到什麼地 方去，就這樣。

所以我們現在修行，拜佛的時候，也要作觀想。觀想什麼呢？觀想我們這個身體，也遍滿十方無量諸佛國土，在諸 佛國土的諸佛面前，在那兒向諸佛頂禮，作這樣的觀想。你能觀想這個法界，你這個身體也就是法界那麼大。所以 才說：

若人欲了知，三世一切佛；
應觀法界性，一切唯心造。

「還到本國」：就回到極樂世界去了。本國，就是極樂世界。「飯食經行」：吃完了飯，就在那兒經行。經行，就 是走；吃完了飯，要散散步。「舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴」：舍利弗啊！這個極樂世界，就成就像上 邊我所說這麼多的功德，這樣的莊嚴。

Ｅ4化禽說法

復次舍利弗！彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時 ，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念 僧。

「復次舍利弗」：釋迦牟尼佛又等了一等，舍利弗還沒有什麼問題，所以釋迦牟尼佛說我再給你說多一點。「彼國 常有」：極樂世界那地方，常常有「種種奇妙雜色之鳥」：種種，就不是一種，很多很多種。奇妙，奇是出奇，妙 是特別好看。雜色，就好像我們這個世界，有鳳凰，有很多那種小鳥，身上花花綠綠的，特別美麗，特別好看，也 就是這樣子。鳥，這有什麼鳥呢？

「白鶴」：我們這兒也有這種的鳥。「孔雀」：孔雀這個鳥，也是生得很美麗的。「鸚鵡」：你知道這鸚鵡，這個 鸚鵡會說話。牠看見你，牠也會說「Hello!（哈囉！）」那麼見著中國人，牠看中國人說：「你來啦！」牠 也說：「有客人來啦！」就是guest coming。牠都會叫這個主人，說有客人來了。這是鸚鵡，鸚鵡會說話。所以有的人就教這個鸚鵡念佛，那麼 牠就會念佛，也可以往生極樂世界。

「舍利」：舍利，就舍利弗那個名字，就是鶖鷺，梵語叫「舍利」，此云叫「鶖鷺」，是一種鶖鷺鳥，這鶖鷺鳥也 是非常美麗的。「迦陵頻伽」：迦陵頻伽是梵語，翻譯這個意思就叫「好聲鳥」，也叫「好音鳥」。因為牠在沒有 出蛋殼的時候，在那個裏邊，牠叫的就比一切小鳥叫的聲音都好，所以牠叫好音鳥。

「共命之鳥」：怎麼叫共命呢？共命，是兩個頭一個身體。你看見過這樣的鳥嗎？牠兩個腦袋，一個身體，這樣子 變成一個。但是這種的鳥，是怎麼一個果報呢？這種鳥，因為夫婦間太好了，好得太厲害了，所以一天到晚這個婬 欲心也不斷。一天到晚行婬欲，白天晚間這婬欲心不斷，所以就墮落了；墮落，就變成這種鳥。

這種鳥，印度就有這種鳥，這叫共命鳥。共命，是說「識別報同」，識就是八識。人有兩個頭，有兩個識，可是所 受的果報是一樣的，這叫識別報同，這也就是這種共命鳥。所以我們人，切記不要婬欲心太大！婬欲心要是太大， 將來就墮落變成這種鳥。

有一個人說：「我很歡喜變這種鳥，有很多人愛護，很多人歡喜。」可是，這種鳥是一種畜類，是屬於飛禽的。你 等這種鳥的壽命完了之後，還要墮地獄的，所以這是很危險的。你不要以為做這種鳥是很好玩的，願意飛就飛，願 意落下來就落下來，將來這果報是很不可思議的。或許你智慧就一生比一生少，你要有智慧，就不會墮落了；因為 沒有智慧，所以就會墮落。

「是諸眾鳥」：前邊所說這六種的鳥，「晝夜六時」：晝三時，夜三時，「出和雅音」：牠們出來就好像唱歌似的 ，那麼互相唱合，有這種很美妙的音樂。其實這些鳥，是阿彌陀佛的功德所化現，你不要以為真有這種的業報，因 為極樂世界沒有三惡道。沒有畜生，為什麼又有這些鳥呢？這些鳥就是阿彌陀佛的功德所成就的，這些鳥所叫的， 都是一種法音，幫著說佛法呢！所以這是出和雅音。

「其音演暢」：怎麼叫演？演，就是演揚；暢，就是暢達。牠這個音聲，你怎麼樣聽就怎麼樣好聽，任何人聽了這 個音聲，也非常地歡喜。演暢通達，到你心裏邊去，從你心裏邊往外頭歡喜聽這種音聲。什麼音聲呢？它所宣揚的 ，是「五根，五力」。

這個小鳥，牠的音聲都是說法呢！說的什麼法呢？說的「五根」。什麼是五根呢？就是信根、念根、進根、定根、 慧根。信、進、念、定、慧，這五種的根，言其你有信，才會精進，你有信、進、念、定、慧這五種根，就會生出 菩提芽。由這五種根，生出來你這個菩提心。你這菩提心生出來，長大了，它就有一種力量，所以也叫「五力」。 這五根，因為它有這五種的力量，所以就是五力。五力，也是信、進、念、定、慧──信力、進力、念力、定力、 慧力。

「七菩提分」：又有「七菩提」。第一就是擇法覺分，也就是菩提分。第二精進覺分，也就是精進菩提。第三喜覺 分，也就是喜菩提。第四除覺分。就是除去這個粗惑。第五捨覺分，捨去這種的細惑，然後才有定覺分和念覺分。 這七菩提是很重要的，是佛教徒都應該記得──第一擇法，第二精進，第三喜，第四除，第五就捨了嘛！第六就是 定，第七就是念，這是七覺分。

「八聖道分」：也就是「八正道」。

第一、正見。現在講一講這個正見給你們聽。這個「見」，本來是看見的見，但是這個見呢，不是看見的見，是心 裏見解的見，就是正的見解。什麼叫正的見解？就要你用無漏的這種行為，來觀察自己，自己這個見 解一定要正。

那麼，當看見的「見」也可以──不正當的，你不看；正當的，才可以看。不正是什麼呢？就是邪。你見到有人對 你有一種邪念，這個「見」，就是見對方一切的表現。譬如，一個比丘看見這不正當的人，就應該不看他。所以比 丘不去看戲，不去看電影，不歌舞倡伎，及故往觀聽。如果你要是歡喜看的話，這就沒有正見，甚至於你心裏有這 種想法，這也不是正見。那麼你要是能見而不見，雖然它是一個不正當的，你能以不想它這個不正當的，你認為它 是正當的，這就叫正見。

第二、正思惟。這個思惟，也是在裏邊的，人所不能看見的。你自己要用無漏的智慧──無漏，最要緊就是無漏。 我給你們講多少遍這個無漏啊！可是你們遇著境界就有漏了，越講無漏，你們越有漏！這個漏，就有這麼一點點智 慧水也都漏了。這個智慧水漏了，所以就有無明火。我給你們講的，是天地間再沒有比這個妙的法了。我告訴你們 ，你們若再不注意，那簡直就是釋迦牟尼佛現身，也度不了你這班人。

無漏，就是沒有邪知邪見，沒有這種欲念，沒有這種的婬欲心，這就叫無漏。你有婬欲心，就是有漏了，就是漏了 ；你沒有婬欲心，這就是無漏。所以這叫正思惟。你若邪思惟，那就有漏了；正思惟就是無漏，這就是無漏的智慧 。正思惟就是屬於心，也就是意──意念裏邊不起惡念，有這個正思惟。

第三、正語。就是所說出來的話，沒有一種婬亂的情形在裏頭，這叫正語。所說的話，都完全是正經話。譬如有人 對你說不正經話，你也認為它是正經的，你不要想它是不正經的話，這就是正語，這就是口業清淨。口業，世間人 很多形形色色的種類，他對你說這個不正當的話，因為你不曉得，你不明白，你認為他說的是正話；不過你要小心 他，不要和他接近了。你也不能想它：「哦，他說的是不對的。」不要想它，這就是正語，這是口業 清淨。

第四、正業。正思惟，就是意業清淨；正語，就是口業清淨；正業，就是身業清淨。以這個無漏的智慧，除去身上 這個邪業，除去自己本身這個邪業。什麼叫邪業？我給你們說得最明顯一點，就是婬欲；婬欲的念頭，這就叫邪業 。我現在給你們講的，再沒有那麼清楚了！這樣顯明出來，用白話講出來的。

好像一般人，他說：「色即是空，空即是色。」隨便就亂來，這就是邪業了。你現在要用你沒有漏的智慧，也就是 沒有不正當的那種智慧。有的人有邪慧，你看他做正經事，他就沒有那麼聰明；他若做壞的事情，就是那婬欲的事 情，他比誰都聰明，做得不知幾妙！這就是一種邪業了。這個正業，也就是身業清淨。前邊這些就是身、口、意， 三業清淨。

第五、正命。什麼叫正命呢？因為有五邪命，這個正命就是對邪而言。怎麼叫五邪命呢？

（一）標異現奇。與其他人不同的，「你看我，哼！」做一個特別樣子。好像香港有個某某和尚，本來他是中國和 尚，卻穿著小乘衣服，令人特別注意他。臺灣也有這樣子，令人注意他。注意他幹什麼呢？就是好供養。「他是個 特別的！大約這是個菩薩吧！大約這是佛吧！」所以就有人，就有這個瞎眼睛的人哪，看那花花綠綠的，他就認為 是寶貝了，就去供養去。這是標異現奇。

（二）自說功德。自己就說了：「你知道我嗎？我造了很多的好事啊！你看我在什麼地方拿出多少錢來，造了這個 橋，人來人往，都是我的功德。我在什麼地方又造了一個安老院。安老院，就是老人都在那兒住著。這都是我的功 德。我又在什麼地方造了一個學校，我出了多少錢，供其他這些子弟讀書，這都是我的功德！我又造了一個廟。我 這個廟，我自己出了多少錢！啊，這個廟現在住了幾百和尚，都是我養著，我來供養，我做護法……。」這是自說 功德，自己說自己不知多大功德了。其實怎麼樣呢？對愚癡的人說可以，對有智慧的人，人家聽也不聽，把眼睛閉 上就知道你盡講假話。

（三）占卜吉凶，為人說法。占卜吉凶，這個無論出家人、在家人，給人爻卦，為人說法，說：「你知道嗎？你要 拿出來一百萬塊錢做好事；如果你不做好事呀，你明天就會死了。」這個人一聽說要死，拿出一百萬塊錢，「這錢 不多，一百萬塊錢可以買回來我這一條命。好，我給你一百萬。」第二天，果然就沒有死！誰不知，你就不給他一 百萬，也不一定會死的，但是你就相信他。

或者說：「哦，你明天哪，就會有一種最吉祥的事情來了，但是你要做一點德行。今天若做五十兩金子的功德，你 明天就可以撿到五百兩金子。」這個人一聽，「啊，這一兩賺十兩，這不錯！」那麼就捨了五十兩金子。到明天怎 樣啊？沒有撿到金子；不但沒有得到，再找這個爻卦的人，也沒有了。他還以為自己遇著神仙了，找不著了。這就 叫占卜吉凶，為人說法。

（四）高聲現威，令人畏敬。高聲現威，他一講起話，就好像某某法師，多少有那種樣子，他「耶！」那樣喊，你 都不知他幹什麼！這就是高聲現威。本來不需要高聲的時候，你幹什麼要這麼喊一聲，這就是第四種邪命，令人畏 敬，令人一聽：「喔！這個人說話聲音，這麼洪亮！」就恭敬他了，生出一種畏敬心。這其實都在五 邪命之中。

譬如你講經，人要是多了，不用那個麥克風，你可以大一點聲；要是有麥克風，也不需要那麼大聲了。平時講講話 ，就這麼喊起來，你說這是幹什麼呢？你們見著某某人，他是不是這樣子？這樣講？（弟子：是，不錯，就是這個 樣子。）啊，他自己都不知道這是五邪命。

（五）自說供養，以動他人。他就說：「你知道嗎？我到某某居士家裏去，吃最好的齋。他又用白木耳，又用冬菇 ，又用什麼給我做的菜呀，吃得真是好！」到居士家裏去給念這個咒，說我在什麼地方吃這個好東西。這一念咒， 這個居士也受不了：「唉！他在旁的地方有那麼好供養，到我這地方來，一定也要好供養，也要弄點好東西給他吃 。」甚至於家裏沒有錢，就去借一百塊錢，買一點齋菜回來，做點好齋菜供養這個法師。他不知道這個法師已經犯 了五邪命了，自說供養以動人心，令人好發供養心。好像某某人，盡是到處念這個「供養咒」。這是 五邪命。

第六、正精進。這個精進，正精進，什麼叫正精進呢？好像現在，你們在這兒拜佛、念佛，一天到晚也不休息這麼 念佛，這都叫正精進。你若到旁的地方去同人家講話，越講越有力量，沒有事情的這樣 talk, talk, talk, talk....（講，講，講，講……）七扯八拉的，這叫邪精進，你精進這個有什麼用？沒有用。這叫邪精進 。

所以這八正道，你怎麼樣講都有道理的，只要你會講。不是沒有口開的，不是一問，也不知道怎麼講。怎麼講都可 以，只要你會講，就可以了。

什麼叫正精進？就是做有意義的事情，這是正精進。什麼叫邪精進？就是做沒有意義的事情，這叫邪精進。好像我 方才講，你對佛法上不用功，可是要是舂起殼子來了，喔！比誰都有力量，這叫邪精進。（弟子：舂殼子是什麼？ ）談話，中國人叫「舂殼子」，就好像米有殼子，把那殼子給舂去，這就是舂米。舂米，也叫舂殼子。講話，就叫 舂殼子。（弟子：只用裏面，外面沒用？）嗯，沒有用，所以叫舂殼子。

正精進，好像你們聽經，無論怎麼樣忙也來聽經，這就叫精進。你本來沒有事情，你不來聽經，這就叫不精進，不 正精進。好像我們這兒有幾個居士，看電影就比聽經有興趣，寧可去看電影、看戲去，不來聽經。或者寧可到那個 大街小巷各處看看，也不來聽經，這都是不精進。這兒有法會，不來擁護法會，這都叫不精進，沒有 正精進。

有正精進的，無論哪個地方有法會，我就要去擁護這個法會，護持道場，這就叫精進。你不護持道場，這就不精進 ，這叫不正精進。邪精進，看看哪個地方：「某個地方，那兒有人打牌呢！」打牌，就是賭錢。「某某地方，又有 一個什麼聚會，到那地方去。」這都叫邪精進，不是正精進。

七、正定。怎麼叫正定呢？正定，本來就是「三昧」。三昧就叫正定，又叫正受。這個正定，是以無漏的智慧來修 這個定。這種定，是一切邪的境界擾動不了我。我給你們講的經，你們若記得一句，到什麼時候，用都用不完的！ 但是你們一句也都不記，都忘了，所以遇著境界來了，就被境界轉了，就會跟著境界跑了，這就沒有正定。說：「 我知道我沒有正定。」你知道沒有正定，為什麼你不用正定？好像有幾個人，我一講什麼，他就「I know! I know!（我知道，我知道。）」你既然 know了，怎麼還又弄錯了？是不是啊？（弟子：是！）

八、正念。正念，就是念這個無漏的智慧，不要有漏。無論如何不要有漏，不要有漏也就是不要有婬欲心。你沒有 婬欲心，這就是正念；你有婬欲心，這就是邪念。有的人這樣講：「哎！他對我有一種婬欲心，我一看他眼睛，我 就知道了。」你要是沒有這種婬欲心，你怎麼會看他的眼睛？你看他的眼睛，你是一個什麼心？你既然知道人家有 婬欲心了，你自己如果沒有婬欲心，你怎麼會知道人家有？根本你就沒有了，清清淨淨的，一種潔白無染的，你在 這地方一點這個思想也沒有，你怎麼會知道對方有婬欲心？講出來看看。你自己根本就沒有，怎麼會知道人家有？ 你知道人家有，你自己那兒還有呢！你根本就沒有斷。沒有斷，就是邪念，不是正念。所以這法講起來，這要斬釘 截鐵的，講到這兒就是這兒，一點都不可變更的！

「如是等法」：是指前邊說的五根、五力、七菩提分、八正道分，這是二十五。還有，四念處、四正勤、四如意足 ，這個等等，這叫三十七道品，又叫七科。「其土眾生」：這個極樂世界的眾生，「聞是音已」：聽見前邊所宣說 這個音聲，眾鳥所演說這個音聲，完了之後，「皆悉念佛、念法、念僧」：皆悉，就是完全，都是念佛、念法、念 僧，念這個三寶的名字。

舍利弗！汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何？彼佛國土無三惡道。舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實 。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。

「舍利弗！」我告訴你，「汝勿謂此鳥實是罪報所生」：你不要說這些鳥是從三惡道生出來的，不是的。「所以者 何」：什麼緣故呢？「彼佛國土」：極樂世界這國土，「無三惡道」：沒有地獄、餓鬼、畜生。沒有地獄、惡鬼、 畜生，怎麼會又有眾鳥呢？

「舍利弗」：舍利弗！我告訴你，「其佛國土」：極樂世界這個國土，「尚無惡道之名」：連惡道這個名都沒有， 「何況有實」：何況實實在在還有這三惡道呢？都沒有的。「是諸眾鳥」：所有這種種的妙聲鳥等等，「皆是阿彌 陀佛」：這都是阿彌陀佛的願力，「欲令法音宣流變化所作」：這都是幫助宣說法音的！所以用一種神通，變化出 來眾鳥，並不是從三惡道生出來的。不是像我們這國土有這個畜生，由畜生道而變化的。這個不是，這是阿彌陀佛 的法力所變化的。

Ｅ5 風樹法音

舍利弗！彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音。譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生 念佛、念法、念僧之心。

「舍利弗」：釋迦牟尼佛說，舍利弗，我告訴你一點極樂世界這個情形吧！「彼佛國土，微風吹動」：微風，就是 很慢的風，風不大，很小的。小小的風，吹到一切七重行樹、七重羅網上，「及寶羅網」：吹到寶羅網上，「出微 妙音」：那寶羅網上都有一個鈴鐺。鈴鐺，就是英文叫 bell。那網上都有一個 bell，風一吹到那個 bell，它就響了，鈴鈴啷啷地就響起來了。這個響的聲音，也是幫助念佛、念法、念僧的。

「譬如百千種樂，同時俱作」：這個聲音，好像有百千種這麼多的音樂，在一時都作起這個音樂來。「聞是音者」 ：聽見這種音樂的人，不是聽完了就生出一種不乾淨的思想，而是聽完這種音樂，「自然皆生念佛、念法、念僧之 心」：都生出來念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀法、南無阿彌陀僧」，都生出這種的心來了。

有的人就說：「南無阿彌陀佛是有的，怎麼有南無阿彌陀法呢？」這是阿彌陀佛說的法，怎麼可以不說是「南無阿 彌陀法」呢？這是阿彌陀佛所教化的僧，怎麼又不可以說是「南無阿彌陀僧」呢？所以，你不要少見多怪。我講的 是一個新發明，也是一個老意思。

也就好像我給你們講那個「涅槃」似的，我問果寧：「涅槃是什麼意思？」他就答不出來，說是：「四德」。四德 還用你說？我也知道嘛！我這有個新講法，就是──涅者不生，槃者不滅。不生什麼？不生婬欲心；不滅什麼？不 滅智慧。不生婬欲心，這就是「涅」；不滅智慧，這就是「槃」。所以，佛到涅槃的境界，就是沒有婬欲心了，他 清淨無染了，沒有男女這些個想法了。那麼他常生智慧，自性常生智慧，這就是不滅。

舍利弗！其佛國土成就如是功德莊嚴。

釋迦牟尼佛又叫一聲「舍利弗」。「其佛國土成就如是功德莊嚴」：這個極樂國土，成就像這麼樣的種種功德和莊 嚴。

Ｄ3. 特顯正報功德（分二）
Ｅ1. 約化主顯正報功德　Ｅ2. 約化伴顯正報殊勝
今Ｅ1

舍利弗！於汝意云何？彼佛何故號阿彌陀。

釋迦牟尼佛對舍利弗是特別愛護，這個大徒弟真不錯！智慧是有一點，但是不曉得問，那我告訴他啦！「於汝意云 何」：在你的意思裏邊，你認為怎麼樣子啊？「彼佛何故號阿彌陀」：本來這應該是舍利弗問的，說：「這一位佛 ，為什麼他叫阿彌陀呢？」他不曉得問了，這時候也像你們似的，入了定了。問個問題，就是睜著眼睛，也不曉得 問了，所以釋迦牟尼佛就來幫他問這個問題──彼佛何故號阿彌陀佛呢？

舍利弗！彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。

「舍利弗！彼佛光明無量」：阿彌陀，就是無量光，所以說「彼佛光明無量」。「照十方國，無所障礙」：照十方 國土，都沒有可以遮障住他這種光的。「是故號為阿彌陀」：所以叫阿彌陀佛。

又舍利弗！彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。

「又舍利弗」：又有一個意思，「彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫」：阿彌陀佛啊，他的壽命和他人民的壽 命，有無量無邊那麼多的阿僧祇劫。「阿僧祇」是梵語，此云「無量數」，到無量數的時候。「故名阿彌陀」：所 以叫無量壽佛。

舍利弗！阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。

「舍利弗！阿彌陀佛成佛以來，於今十劫」：阿彌陀佛，成佛到現在有十個大劫，已經活了十個大劫的壽命了。將 來活多少個大劫的壽命呢？那是無量無邊阿僧祇，也是無量無邊的。

Ｅ2 約化伴顯正報殊勝

又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。

「又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子」：阿彌陀佛這個極樂世界，他有很多很多的聲聞的徒弟，「皆阿羅漢」： 他們都證得無漏阿羅漢果，都是沒有欲心了。「非是算數之所能知」：不是用算數來算一算能知道數量的。「諸菩 薩眾，亦復如是」：聲聞是這樣多，菩薩和聲聞這個數目是一樣的，也不是算數所能知道的。

舍利弗！彼佛國土成就如是功德莊嚴。

「舍利弗！彼佛國土成就如是功德莊嚴」：這個極樂世界，所成就的功德，像上邊我所說的這麼多。

Ｂ2. 特明淨土殊勝勸令發願（分二）
Ｃ1. 生處殊勝　Ｃ2. 勸當發願
今Ｃ1

又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量 無邊阿僧祇說。

「又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」：眾生生到極樂世界去，這個眾生，都是阿鞞跋致。什麼叫阿 鞞跋致呢？「阿鞞跋致」是梵語，此云「不退轉」。不退轉的意思，就是位不退、行不退、念不退。

（一）位不退。不退到二乘上，二乘也不退到凡夫上。

（二）念不退。這個念，一天比一天增加修行的念頭。

（三）行不退。就是修行，一天比一天用功，一天比一天修行，總也不說：「哦！我修行這麼多天了，休息休息了 ！」休息休息就是退回去了。阿鞞跋致就不退了，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，他在這個佛果上不 退轉。

「其中多有一生補處」：生到極樂世界那兒，其中有很多眾生，都一生就補處佛位，就可以成佛了。一生補處，就 是在一生到這個蓮華裏邊，就可以補處佛位了，就成佛了。「其數甚多，非是算數所能知之」：這個數目有多少呢 ？說不出來那麼多。不是算數譬喻所能知道的，「但可以無量無邊阿僧祇說」：只可以說是，有無量無邊、無量數 這麼多的阿僧祇說。

Ｃ2 勸當發願

舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國.。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。

「舍利弗」：舍利弗啊！「眾生聞者」：一切眾生聽見我所說這個道理呀，「應當發願」：都應該發願，「願生彼 國」：發願生到極樂世界去。「所以者何」：這是什麼道理呢？「得與如是諸上善人俱會一處」：因為可以得到像 上邊所說的這些聲聞、菩薩、眾生，這一些都是上善人，來住在一起。



Ｂ3. 正示持名功德令知修證（分三）
Ｃ1. 善根福德因緣　Ｃ2. 持名念佛功德　Ｃ3. 結勸
今Ｃ1

舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國。

「舍利弗」：舍利弗啊！講是這樣講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」：如果沒有善根，沒有福德的人，他 沒有法子生到極樂世界去的。這都要有大善根，有大福德的人，都是生生世世修行諸波羅蜜門，才能生到極樂世界 去。不然，他就沒有機會遇著這種的妙法，所以說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。

Ｃ2. 持名念佛功德

舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號；若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日， 若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂 國土。

「舍利弗，若有善男子善女人」：舍利弗啊！假設若有修五戒十善的男子和女人，「聞說阿彌陀佛」：聽見阿彌陀 佛這個名字，「執持名號」：執，就像用手抓著東西，不放手似的；就是念「阿彌陀佛」名字，「南無阿彌陀佛、 南無阿彌陀佛……」。

「若一日」：這個「若」字，可以給它改成「苦」字，苦一日，苦二日，念兩天也很辛苦的。「若三日，若四日， 若五日，若六日，若七日」：苦三日，念三天更辛苦了！苦四日，由早晨五點鐘到晚間九點鐘，這是很辛苦的，苦 四日了！苦五日。因為這個「若」字，你把那個撇，不撇出去，就是「苦」字。苦六日、苦七日。苦了七日，到這 「一心不亂」的程度上了。

「其人臨命終時」：這個人等到死的時候，「阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」：等到你臨命終的時候，阿彌陀佛這 個時候就想起來你了：「哦！娑婆世界這個眾生，他念我的名字，念過七天，受過七天的苦，我答應他要把他接到 極樂世界來。現在到時候了，啊！趕快去，去把他接來。」於是乎，帶著觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩 薩到這兒來，一手就把你托到極樂世界去了。你想往後退，都不可以的。

「是人終時」：這個人臨命終的時候，「心不顛倒」：他心裏也不生顛倒的念頭，不會說：「我不要去極樂世界了 ，您不要來接我了，我不願意到那個地方去，那個地方沒有什麼意思。」不會生這個顛倒想，不會阿彌陀佛來接你 ，你還總不去的，沒有這個情形。「即得往生」：即刻就往生極樂世界去，「阿彌陀佛極樂國土」：生到阿彌陀佛 極樂世界，那個國土裏邊去。

Ｃ3 結勸

舍利弗！我見是利，故說此言：若有眾生，聞是說者，應當發願生彼國土。

「舍利弗」：釋迦牟尼佛說，舍利弗啊！「我見是利」：因為我見著有這種的好處，有這種利益，「故說此言」： 所以我才對你講。「若有眾生」：假設在這個娑婆世界，若有其他的眾生，「聞是說者」：聽見我這樣講這部經的 道理。「應當發願，生彼國土」：前邊是「應當發願，願生彼國」，這兒是你「應當發願，生彼國土」。這兒決定 了，你應當發願，一定要生到極樂世界去！

Ｂ4. 廣引諸佛稱讚令斷疑惑（分三）
Ｃ1. 釋尊稱讚阿彌陀佛　Ｃ2. 六方諸佛現相稱讚　Ｃ3. 明經應讚
今Ｃ1

舍利弗！如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。

釋迦牟尼佛說，「舍利弗！如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利」：好像我現在，稱讚阿彌陀佛這種微妙不 可思議的功德，這麼多的利益的事情。

Ｃ2. 六方諸佛現相稱讚（分六）
Ｄ1. 東方諸佛現相稱讚　Ｄ2. 南方諸佛現相稱讚　Ｄ3. 西方諸佛現相稱讚
Ｄ4. 北方諸佛現相稱讚　Ｄ5. 下方諸佛現相稱讚　Ｄ6. 上方諸佛現相稱讚
今Ｄ1

東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛；各於其國，出廣長舌相，遍 覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。

釋迦牟尼佛說，不單我現在說，在「東方亦有阿閦鞞佛」：東方世界有一位佛，叫阿閦鞞佛。這阿閦鞞佛，也就是 消災延壽藥師佛，也就是不動佛，也就是東方金剛部阿閦鞞佛。

「阿閦鞞」是梵語，翻譯過來就叫「不動法身常住」。他是不動的，什麼不動？法身不動。不單不動，也是常住的 ，所以叫不動法身常住。又有一個佛，是「須彌相佛」：好像須彌山那麼大的相。「須彌」也是梵語，翻譯過來叫 「妙高」。這位佛就像妙高山，那麼樣子的一位佛。「大須彌佛」：又有這一位佛，叫大妙高佛。「須彌光佛」： 又有一位佛，叫妙高光佛。「妙音佛」：又有一位佛，叫妙音佛。

「如是等恆河沙數諸佛」：這是提出來東方這幾位佛的名字，要是詳細講，有恆河沙數那麼多的佛。「各於其國」 ：那麼這每一位佛，都在他自己國土裏邊，「出廣長舌相」：出最廣、最長的舌頭這種相，「遍覆三千大千世界」 ：你看這個舌頭有多大？能遍滿三千大千世界。這麼大的舌頭，你說怎麼說話呢？什麼叫遍滿三千大千世界？就是 佛法流通到每一個地方去，這叫遍滿三千大千世界，這叫「出廣長舌相，遍覆三千大千世界」。「說誠實言」：他 說真的、說真實之言。

「汝等眾生」：你們這一切的眾生，「當信是稱讚不可思議功德」：都應當稱讚，應該信受這不可思議功德。「一 切諸佛所護念經」：一切諸佛就保護著你念誦這個經文。你誦念這部《阿彌陀經》，有一切諸佛所護念，這也和《 法華經》是一樣的。《法華經》也是一切諸佛所護念經，這部《彌陀經》也是。你若誦這部《彌陀經》，那十方諸 佛就都歡喜，都來保護著你。將來你臨命終的時候，他證明你生到西方極樂世界去。

Ｄ2. 南方諸佛現相稱讚

舍利弗！南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大燄肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛；各於其國， 出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念 經。

釋迦牟尼佛說完了東方諸佛，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，然後又說南方諸佛。於是乎，他叫了一聲「舍利弗 」，說「南方世界」也有很多的佛，在那個地方出廣長舌相說法呢！有什麼佛呢？有「日月燈佛」：這位佛的名字 ，叫日月燈佛。又有一位佛，叫「名聞光佛」。又有一位佛，叫「大燄肩佛」：燄，就是火焰；言其這位佛在兩肩 上就放光，這叫大燄肩佛。「須彌燈佛」：有一位佛，又叫妙高燈佛。還有一位佛叫「無量精進佛」：他是晝夜六 時恆精進，這位佛很精進。

「如是等」：像上邊我所說這幾位佛，不單是這幾位佛，還有「恆河沙數諸佛」：像恆河沙數那麼多的諸佛，都在 南方那地方。「各於其國」：這麼多佛，就在他那個本國，「出廣長舌相」：伸出來他的廣長舌相，「遍覆三千大 千世界」：他這個長舌相，覆蓋到三千大千世界。

「說誠實言」：他對一切眾生說真實的話，說不假的話。說什麼呢？「汝等眾生」：你們所有一切的眾生，此世界 、他世界；此國土、他國土，無量諸國土那麼多的眾生，「當信是稱讚不可思議功德」：你們都應該生一種真正的 信心，生一種願心，生一種實行的心；要有信、願、行這三種的心。「稱讚不可思議功德」：我們應當稱揚而讚歎 ，這部經不可思議的功德。「一切諸佛所護念經」：這一部《阿彌陀經》，是釋迦牟尼佛不問自說的，你們都應該 信受。既然讚歎，也應該信受，這是一切諸佛所保護的，你若能念誦這一部經，一切諸佛都保護你。所以都要特別 發心來讚歎，稱揚這阿彌陀佛和這部《阿彌陀經》。

Ｄ3 西方諸佛現相稱讚

舍利弗！西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛； 各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經 。

「舍利弗」：釋迦牟尼佛又對舍利弗說，不僅僅是東方和南方一切諸佛，讚歎這一切功德，就是西方的世界，也有 無量的諸佛讚歎。把前邊幾位佛的名字，提出來告訴你們各位以及一切眾生。

「西方世界，有無量壽佛」：西方世界又有無量壽佛。這位無量壽佛啊，你若說這西方世界無量壽佛，就是阿彌陀 佛，你就是對阿彌陀佛認識得很清楚；你執著這無量壽佛，你就知道是阿彌陀佛。

可是我再對你講一次，同名的佛有很多很多的。那麼西方極樂世界，就是以阿彌陀佛為教主，這一位無量壽佛，可 能就是阿彌陀佛，也可能是其他的佛。所以你不要執著這個一定是阿彌陀佛，一定不是阿彌陀佛。是阿彌陀佛又怎 麼樣呢？不是阿彌陀佛又怎麼樣呢？

所以這個地方，你不必執著，不要執著一定是，一定不是。這也沒有一個是，也沒有一個不是，佛法就是這麼妙的 ！哪個是？哪個不是？沒有一個是，沒有一個不是！是、不是，那是在你那兒；在諸佛的份上，只有一個，沒有彼 此之分，佛佛道同──那個佛和這個佛，都是一樣的佛。雖然是一樣的，但是各有各的法相莊嚴，互 不相障礙。

不像我們人似的，「嘿！你這個人對我這麼樣壞，對我這麼不好！」佛沒有這樣，佛都是「你就是我，我就是你」 ，沒有彼此之分，所以證到這個無我的境界上了，是和不是都是一樣的。你看妙不妙？所以人要成佛了，就是到這 個沒有這一些個分別心了，也沒有這一些個妄想心了，也沒有這一些個欲望了，什麼都沒有了，這是真正的妙到極 點！所以你不要執著，你要是能真正認識阿彌陀佛和無量壽佛了，那你也就沒有分別心了，你也就不在這個地方來 用功夫了。

「無量相佛」：你看，這一個佛就有無量相。無量相，不知道有多少佛相，這個無量相佛。又有「無量幢佛」：這 一位佛，有很多寶幢在上邊來維護他。「大光佛」：有一位佛的名字，叫大光。這一位大光佛，是光明遍照。又有 一位佛，叫「大明佛」。又有一位佛，叫「寶相佛」。又有一位佛，叫「淨光佛」，他清淨光明。

「如是等恆河沙數諸佛」：像上邊所說，只不過提出幾位來，要是往詳細了講，有恆河沙數那麼多的諸佛。「各於 其國」：在這個西方極樂世界，不單極樂世界，西方有很多諸佛世界。所以各於其國，「出廣長舌相」：伸出來這 個廣長舌。我們這個舌頭伸出來，連這間屋子都遮蓋不了；這個佛出廣長舌相，「遍覆三千大千世界 」。

為什麼佛能遍覆三千大千世界？佛這一念就是三千，三千就是一念。雖然有三千大千世界，也沒有超出佛這一念； 雖然佛僅僅就是一念，也就是遍滿三千大千世界。所以這個廣長舌相，你也不要執著，一定說佛的舌頭那麼大，遮 蓋三千大千世界，把三千大千世界遮滿了，遮蓋住了。這個話說出來，那太笨了。

這個廣長舌相，言其法到什麼地方，就是佛的舌相到什麼地方；不一定說佛就有那麼大的舌頭。我們也能出廣長舌 相，遍覆三千大千世界。我們說這個法，流通到什麼地方去，這就是遍覆到什麼地方。所以，你聽佛法的時候，也 不要那麼執著。佛廣長舌相，雖然遍覆到三千大千世界，但是連一粒微塵那麼大也沒有，根本就是沒 有。

說：「沒有？這是不是佛也打妄語呢？」佛要是不打妄語，你怎麼會信佛呢？可是在你眾生的份上來看，就好像是 在打妄語；可是在佛的份上來看，這是真實不虛的話。眾生看是妄語，佛看不是妄語，是真實語。一樣的話，在佛 說出來是真實，在我們眾生說出來就是打妄語。

這個地方很不容易弄明白，也很不容易弄得清楚。你若想要明白這個道理呢，不要怕苦，不要怕難，要用一番功夫 。不要學了兩天半的佛，就以為把佛法都學會了。經也不聽了，佛也不念了，甚至於禪也不參了，什麼都不幹了， 就說：「我知道了，佛教就是那麼一回事，沒有什麼。我學了四、五年了，也是這麼樣子，沒有什麼意思。所以我 現在什麼都不學了。現在總好了，沒有那麼多麻煩！」你看，他講得好像蠻有道理的。

可是你要知道啊，釋迦牟尼佛「三祇修福慧，百劫種相好」，在三大阿僧祇劫裏邊，來修福、修慧。修福，作種種 布施；修慧，就要學種種佛法。百劫種相好，在一百大劫裏頭，修佛這個相貌圓滿，所以佛才有三十二相、八十種 隨形好。我們為什麼連一相都沒有？連一好也沒有？人家看見我們：「這人怎麼那麼臭？嘿！離他遠一點。這個人 哪，簡直地太沒意思了！」一看見，就發脾氣了。為什麼呢？就因為沒有修行，沒有德行，所以人人都不願意看他 。

那麼，佛出廣長舌遍覆三千大千世界，「說誠實言」：說的真話，沒有騙你，沒有打妄語。你不要再用你那種凡夫 的知見，以凡心來測聖智，以凡夫的心來猜測聖人的心、聖人的智。我常常跟你們講，初地不知二地菩薩的境界， 十地菩薩不知等覺菩薩的境界，初果阿羅漢不知二果的境界，二果的阿羅漢就不知三果的境界。

初果阿羅漢所做的事情，他認為是對的，但是在二果上來看，他是做錯了。二果的阿羅漢所做的事情，他自己認為 對了，在三果的阿羅漢看，喔！你又差一步，就差一點點，就是這個樣子。所以啊，好像我做你們的師父，你們沒 有法子可以知道這個師父的境界；如果你們知道師父的境界，那就不需要師父了，徒弟也可以做師父了，也是這個 道理。

所以我和你們講話，你們應該用腦筋去研究一下，不要我講出來，就是這麼說說而已。你們沒有到臺灣去以前，我 給你們講了很多預言，我預先都明明白白告訴你們，你們會怎麼樣子；可是到那個時候，你們都忘了。好像現在我 這麼樣告訴你們，你到那時候把它都轉過來了，統統都不會用了。教你念的咒，也不會念；教你們念的經，也不會 念了，到那時候真沒有咒念！這也難怪你們，因為這個世界上的確是危險的，你們沒有完全被化了，這是諸佛菩薩 加被你們，保護你們，你們才能完完整整地回來了。

「汝等眾生」：你們這一些個眾生，「當信是稱讚不可思議功德」：你們應該深信，而稱讚這不可思議的功德。「 一切諸佛所護念經」：這一切諸佛所保護念這部經。

Ｄ4 北方諸佛現相稱讚

舍利弗！北方世界有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛；各於其國，出廣長舌相 ，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。

「舍利弗！」不僅僅是東方、南方、西方，而且還有「北方世界」，有「燄肩佛」：有連肩膀上都放光的一位佛。 有「最勝音佛」：他這個音聲是最殊勝的，三千大千世界都可以聽得見他這個聲音。說：「那怎麼我沒聽見呢？」 因為你沒有在「那個」三大千世界嘛！你若在那個三千大千世界，當然你聽見了；你在「這個」三千大千世界，這 個三千大千世界是不同的。「難沮佛」：難沮，就是不能破壞。這位佛，他的佛法沒有人可以破壞得了的。又有一 位佛，叫「日生佛」。又有一位佛，叫「網明佛」。

「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議 功德」：最妙的，就是這個不可思議功德。要是可思議的功德，那就是有限量了；這不可思議的功德，是無量無邊 的功德。他的功德，可是太妙了！「一切諸佛所護念經」：因為他的功德太妙，所以諸佛所護念經；也因為諸佛所 護念經，所以他的功德就最妙了。

Ｄ5 下方諸佛現相稱讚

舍利弗！下方世界有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛；各於其國，出廣 長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。

「舍利弗」：釋迦牟尼佛說完了北方、東方、南方、西方，這四方的諸佛，又告訴舍利弗，在「下方世界」，有一 位佛，叫「師子佛」，這位佛說法，有如獅子吼一樣。「名聞佛」：有一位佛，這位佛的名字，是三界都聞名，都 知道他這個名字。又有一位佛的名字，叫「名光佛」，他不單名遍三千大千世界，而且他的光也照遍三千大千世界 。又有一位佛，叫「達摩佛」。達摩佛，就是法佛，這一位佛叫「法佛」。「達摩」是梵語，翻譯為「法」。又有 一位佛，叫「法幢佛」：法的一個寶幢。又有一位佛，叫「持法佛」：他專門受持佛法。這一位持法佛，也可以說 就是受持《阿彌陀經》這一個人，這一個人將來就成一個持法佛。所以可以說有這位持法佛，也可以說你現在念《 彌陀經》，你就是持法佛。

「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議 功德，一切諸佛所護念經」：這和前邊那番話一樣的，不再講述。

Ｄ6 上方諸佛現相稱讚

舍利弗！上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見 一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛；各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生 ，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。

「舍利弗！上方世界有梵音佛」：這位佛的聲音，非常清淨，清淨而嘹亮。「宿王佛」：這一位佛，他宿世發的願 力非常大，所以叫宿王佛。「香上佛」：這一位佛叫香上佛。你若燒香，這位佛就來了，就在這香的上邊。又有一 位「香光佛」：你給這位佛上香，這位佛就放光了。

「大燄肩佛」：南方世界也有一位大燄肩佛，現在上方世界又有一位大燄肩佛。這位大燄肩佛，是表示權實二智， 兩邊肩都放光。放光，這表示權實二智，權智和實智。又有一位佛，叫「雜色寶華嚴身佛」：這位佛，他用很多種 的顏色，不同的顏色，來莊嚴他這個身體，「以萬行的因華，莊嚴無上的果德」，所以叫寶華嚴身佛 。

「娑羅樹王佛」：娑羅樹，在印度有這種娑羅樹，也就是菩提樹。這個娑羅樹，翻譯過來就叫「堅固」，言其這種 樹很堅固的，水泡不爛它，水怎麼樣泡，也不怕水泡，也不透水。那麼這是譬喻佛的法身，佛的法身是沒有任何的 東西可以破壞的，所以好像這娑羅樹王佛。這一位佛，叫「寶華德佛」。又有一位佛，叫「見一切義佛」。又有一 位佛，叫「如須彌山佛」：這位佛，好像須彌山那麼樣的大。

「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議 功德，一切諸佛所護念經」：這個講法和前邊是一樣的，所以不需要重講。

Ｃ3. 明經應讚（分三）
Ｄ1. 釋聞持功德　Ｄ2. 勸信佛語　Ｄ3. 結勸信願得生
今Ｄ1

舍利弗！於汝意云何？何故名為一切諸佛所護念經？舍利弗！若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者 。是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

「舍利弗」：釋迦牟尼佛問舍利弗，我講了前邊東、南、西、北、上、下，六方諸佛的名字之後，講這部經是諸佛 所護念。「於汝意云何」：在你的意思裏怎麼樣？你有什麼感想呢？「何故名為一切諸佛所護念經」：因為什麼緣 故，給它起這個名字，叫「一切諸佛所護念經」呢？這是徵求這個經的名字的意思。

「舍利弗」：那麼釋迦牟尼佛問舍利弗，舍利弗還是睜著兩個眼睛，沒有法子答覆得出來，不知道這個意思是在什 麼地方。所以呀，釋迦牟尼佛等了五分鐘之後，就不能等了，他說：我告訴你了，舍利弗！「若有善男子、善女人 」：假設若有受五戒、修十善這個男子和一切的女人，「聞是經受持者」：他聽見這部《阿彌陀經》，能受持讀誦 ，能不忘，能以把它背得出來。「及聞諸佛名者」：和聽見這《阿彌陀經》上邊說諸佛名字的這個人。「是諸善男 子、善女人」：這一種的善男子和善女人，「皆為一切諸佛之所護念」：皆得到十方諸佛；不單六方，十方諸佛都 來擁護他。本來是十方，不過現在舉出六方來說。「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」：他們都得到三不退，得 到位不退、念不退、行不退，得到三不退轉於無上正等正覺。

Ｄ2 勸信佛語

是故舍利弗！汝等皆當信受我語，及諸佛所說。

「是故舍利弗」：因為這個緣故，所以舍利弗啊！「汝等皆當信受我語」。你看，就佛說的這句話，我們現在都應 該感謝佛，感謝得痛哭流涕！這佛啊，你看多慈悲，說是：「你們這一般眾生呀，你們這一般小孩子呀，你們這一 般的人呀，都應該相信我對你們說的話啊！」好像現在，我對你們說的話，你們都應該相信，不應該懷疑的，不應 該說：「啊！不知道這位中國的師父，講的這個道理究竟對不對呢？」不應該有這種懷疑的，應該信受我語。「及 諸佛所說」：不單單信受釋迦牟尼佛所說的話，也應該信諸佛所讚歎這部是不可思議功德的經。你們也應該信我現 在講這個經的道理，是真實不虛的，並不是欺騙人的。所以你們都應該發願，生西方極樂世界去。

Ｄ3 結勸信願得生

舍利弗！若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者；是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於 彼國土，若已生，若今生，若當生。是故舍利弗！諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國 土。

「舍利弗」：釋迦牟尼佛怕舍利弗坐那兒睡覺，所以就又叫一聲「舍利弗！」「若有人」：假設若有人，「已發願 」：已經發了願，就是過去發的願。「今發願」：就是現在所發的願。「當發願」：就是未來的眾生應該發願。已 經發願的，過去的已經生到極樂世界；現在發願的，現在也能生到極樂世界；將來發願，將來也會生 到極樂世界。

但是這個發願呢，你要先有信心，「信、願、行」是修淨土法門的三資糧。你首先必須要信「有極樂世界」，第二 要信「有阿彌陀佛」，第三要信「我和阿彌陀佛一定是有大因緣的，我一定可以生到極樂世界。」因為有這三種的 「信」了，然後就可以發願了：「我發願一定要生到極樂世界去！」所以才說「願生西方淨土中」，我願意生到極 樂世界去，不是人家勉強叫我去的，不是有人來一定把我牽著去的。

雖然說阿彌陀佛來接我，但還是要我自己願意去──我願意去親近阿彌陀佛，願意生到極樂世界，花開見佛，願意 到極樂世界見佛聞法──要有這種的「願」。然後就要「行」了。怎麼樣行呢？就是念佛嘛！就是念「南無阿彌陀 佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，念得好像「如救頭然」，好像這頭要丟了，有人想要把 我這頭給割去，或者有人來偷我這個頭。

好像六祖大師雖然圓寂了，他還知道有人要來偷他這個頭。是不是？所以他要叫徒弟來保護他這個頭，說你們怎麼 樣怎麼樣保護。所以這些徒弟就用鐵葉子，把這個脖子給包上了。來偷頭的這個人呢，砍也砍不斷，砍也砍不斷。 這就是保護頭了。六祖大師圓寂之後，都要保護他的頭，你說我們人還沒有圓寂呢，哪一個不保護我們自己的頭啊 ？都要那麼著急保護自己的頭。怎樣保護？所以就要修行了，就要念佛了。

念佛，就是實行這「信、願、行」，就是往生極樂世界的一個旅費、資糧。信、願、行，這是三資糧，資糧就是旅 費，Holiday travel money，就是旅行支票。那麼到極樂世界，這也好像旅行似的，但是你要有支票，要有錢。

「欲生阿彌陀佛國者」：你想要生到極樂世界去，「是諸人等」：這一切的人，「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩 提」：都可以得到位不退、念不退、行不退，與阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。「於彼國土」：彼國土，就 是極樂世界。「若已生」：就是已經發願的，已經生到極樂世界去；「若今生」：現在發願的，也就是現在生到極 樂世界去；「若當生」：當來發願的，就是未來有發願的，也一定會生到極樂世界去。

「是故舍利弗」：因為這個原因，舍利弗！「諸善男子、善女人」：所有的一切善男子、善女人，「若有信者」： 假設有這種人，他信我所說的話，怎麼樣呢？「應當發願」：你看，這話說的是決定詞，一點也不可以馬虎。你就 要發願，你發願就可以生到了，「生彼國土」：就生到極樂世界去了。

Ｂ5. 佛讚功德稀有令感佛恩（分三）
Ｃ1. 釋尊讚諸佛功德　Ｃ2. 諸佛讚釋尊希有　Ｃ3. 總結難事令感恩信受奉行
今Ｃ1

舍利弗！如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。

「舍利弗」：釋迦牟尼佛又叫一聲「舍利弗！」我再告訴你一點好消息。什麼呢？「如我今者」：好像我現在，「 稱讚諸佛不可思議功德」：我和六方諸佛都讚歎這部經典，說這部經典有不可思議的功德。

Ｃ2 諸佛讚釋尊希有

彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、 見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法。

釋迦牟尼佛說，不是單單我讚歎這些諸佛，「彼諸佛等」：那一些諸佛，「亦稱讚我不可思議功德」：他們也讚歎 我釋迦牟尼佛，有不可思議的功德。「而作是言」：他們就這樣講了，「釋迦牟尼佛能為甚難希有之事」：釋迦牟 尼佛真是了不起，他真是太難得了！怎麼呢？他能做人所做不到的事情，人家不能做的事情他就能做。釋迦牟尼佛 太難得了，非常之難！世間稀有的這種事情，他都能做得到。

那麼有的聽過經的，就知道「釋迦牟尼佛」是什麼意思了。「釋迦」是梵語，翻譯為「能仁」；「牟尼」也是梵語 ，翻譯為「寂默」。釋迦牟尼，就是「能仁寂默」的意思。能仁，就是教化一切眾生；寂默，就是迴光返照，修一 種的定。能仁，就是動；寂默，就是靜。常動、常靜，這叫隨緣不變，不變隨緣。這一位佛是既隨緣而又不變，既 不變而又隨緣，所以他是無為而無不為，無作而無不作，所以釋迦牟尼佛是不可思議的。

釋迦牟尼佛有什麼不可思議的地方呢？「能於娑婆國土」：梵語「娑婆」，翻譯過來的意思，就叫「堪忍」，堪能 忍受。堪能忍受什麼呢？堪能忍受這種的痛苦。娑婆世界是無有樂，只有苦的，可是眾生忍耐的性很大的，可以忍 耐這種苦；在這種苦的境界上，也不知不覺，不知道這是苦，所以這叫娑婆國土。

「五濁惡世」：娑婆國土有五種的濁惡。這五種的濁惡，是最壞的東西。我們為什麼不能成佛？就是這五濁惡世把 我們陷住了，陷到這地方了，好像在那個沼澤裏頭，在那個淤泥裏邊，拔不出腿來了。這五濁就好像那個淤泥一樣 ，淤泥就是有水又有泥的地方。所以，這就好像你這個腿拔出來了，那個腿又陷到泥裏頭去了；那個腿你拔出來了 ，這個腿又陷進去了。簡直地沒有法子拔出腿來，沒有法子離開這種五濁的惡世裏邊。可是釋迦牟尼佛最有本事， 最有神通，他能教你在這個五濁惡世，一躍而出──這麼一跳，就跳出這個五濁。所謂，

一剎那中離五濁，屈伸臂頃到蓮池。

你看，這是我們晚間「大迴向」時候念的。「一剎那中離五濁」，一剎那，就是比一秒鐘還短。這麼短的時間，就 離開這五濁了。「屈伸臂頃到蓮池」，那個壯士屈伸臂頃。壯士，就是會武術的武人，他胳臂這麼一伸，這叫「屈 伸臂頃」。屈伸臂頃到蓮池，胳臂這麼一伸，就到蓮池了。所以釋迦牟尼佛的本領最大，能於五濁惡世，在這個五 種的濁惡世界裏，教你一躍而出。什麼是五濁呢？

「劫濁」：什麼叫劫濁呢？就是這個時間的污濁。時間的污濁是由什麼造成的呢？它以其它的四濁，一天比一天增 加，一天比一天厲害，增而又增，增而又增，作為這個劫濁的本體。它因為要有見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這 四濁來幫助它，幫助就變成一個劫濁了，所以劫濁以「四濁增加」作為它的本體，以「熾然不停」作為它的相。熾 然不停，就好像那火著得，越著越旺、越著越旺，總也不停止，這是劫濁的相。（弟子問：熾？）熾，就是那個五 陰熾盛的「熾」，就是著火的意思，熾然不停。這是劫濁。

「見濁」：什麼叫見濁呢？見濁以「五利使」做它的本體。五利使，就是身、邊、戒、見、邪──身見、邊見、戒 見、見取見、邪見，這五利使作為它的本體。以「錯知謬解」作它的相，就是本來是一種真正的道理，他想到偏的 地方去了，邪知邪見。這是見濁。

「煩惱濁」：這個煩惱濁以「五鈍使」作它的本體。五鈍使，就是貪、瞋、癡、慢、疑，這五鈍使作它的本體。以 「煩惱逼迫」作它的相，它的相貌。

「眾生濁」：眾生濁是以「三緣和合」作它的體。三緣，就是父緣、母緣、自己的業緣，這「三緣和合」作它的體 ，以「輪迴不息」作它的相。由這種三緣和合的情形，然後輪迴不息，頭出頭沒──在今生姓張，來生就姓李；今 生作比丘尼，來生又作比丘，再來生又作了比丘；比丘尼又轉比丘，比丘轉比丘尼。你說多妙，這才真是太妙了！ 你自己知道自己是個比丘尼，比我告訴你好得多。所以自己知道自己本來面目：「噢！原來我是個比丘尼啊！哈哈 ！」

你看我們這回打佛七，有人得了宿命通了，知道自己原來是個比丘尼。本來在這個世界上，他就覺得像在河裏那兒 游泳。你想這到底是不是妙？所以你應該把這個寫到你的日記本子上，把它寫得清清楚楚的，給你們西方人看一看 ，這倒是怎麼一回事。所以前幾天我就對你講，我說你這個「病」是個好病，不是個壞病，不要緊的，旁人想得你 這個「病」還得不著呢！

「命濁中」：命濁，什麼叫命？命，可以說是暖息識，又可以說壽暖識。暖，就是溫暖的暖；息，就是呼吸的息， 出息、入息的息。一呼一吸，謂之一息。命以這個「識」為它的體，也有說以「壽暖識」為它的體。以「摧滅年壽 」為相，以由少而壯、由壯而老、由老而死，這是命的一個相。所以這是五濁。

以上是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」這五濁，因為時間的問題，所以不能詳細講，若要詳細講，以後有 機會再來講。今天因為是阿彌陀佛誕，要把這部《阿彌陀經》講完，所以這幾天講這部經，好像坐火箭那麼快，一 天都講了很多。

以前你們到臺灣那個時候，一天或者只講一句、二句，講得很慢，現在講得快了，因為你們回來了。我講完這部《 彌陀經》，明天晚間開始打禪七。這七天禪七過了之後，繼續講《法華經》，所以今天晚間要講完了 它。

釋迦牟尼佛在這個五濁惡世裏頭，「得阿耨多羅三藐三菩提」：得到無上正等正覺。「為諸眾生」：他成佛了之後 ，又為一切眾生，「說是一切世間難信之法」：你看釋迦牟尼佛自己都知道，說出這法，人很不容易相信的。這是 很不容易相信的「難信之法」。

Ｃ3 總結難事令感恩信受奉行

舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚 難。

「舍利弗！當知我於五濁惡世」：你應該知道啊，我在這五濁惡世，「行此難事」：做這種最難的一些事情，「得 阿耨多羅三藐三菩提」：得到這無上正等正覺。「為一切世間說此難信之法」：為一切世間說這種最難信的佛法， 「是為甚難」：釋迦牟尼佛自己都說了，「甚難！」很難的，很不容易相信的。釋迦牟尼佛說很難呢！佛是這麼樣 講，但是我說很容易，因為只念一句「南無阿彌陀佛」，只要你肯念，你說不是容易嗎？這我覺得很不費力的，既 不費錢，又不費力，又不費時間，所以這是非常容易的一個佛法。

Ａ3 流通分

佛說此經已，舍利弗及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。

「佛說此經已」：釋迦牟尼佛說完了這一部《阿彌陀經》之後，「舍利弗」：這位大智舍利弗，「及諸比丘」：和 所有一切的大比丘。「一切世間」：一切世間的，「天、人、阿修羅等」：天上的天人、人間的人，和這個阿修羅 等。又包括其他的天龍八部在裏頭，所以有一個「等」字。這「等」，就是等於其他天龍八部，緊那羅、乾闥婆… …之類的。「聞佛所說」：等大家聽佛說完了，「歡喜信受」：都皆大歡喜，非常的快樂。「作禮而去」：大家都 給釋迦牟尼佛叩頭頂禮，謝謝釋迦牟尼佛所說的這一部《阿彌陀經》來教化眾生。

你看當初這些大阿羅漢，都要向釋迦牟尼佛叩頭頂禮來謝法，所以我們現在聞到這個無上甚深微妙法，這都是往昔 有大善根了，都是和阿彌陀佛有大因緣，才能聽見《阿彌陀經》，念「阿彌陀佛」一個禮拜的時間，這是很難得的 。